Biasanya, ketika pertanyaan ini diajukan, orang yang meminta memenuhi syarat pertanyaan dengan “di luar Alkitab.” Kami tidak mengabulkan gagasan ini bahwa Alkitab tidak dapat dianggap sebagai sumber bukti keberadaan Yesus. Perjanjian Baru memuat ratusan referensi tentang Yesus Kristus. Ada orang-orang yang tanggal penulisan Injil ke abad kedua, lebih dari 100 tahun setelah kematian Yesus. Bahkan jika ini adalah kasus (yang kami sangat membantah), dalam hal bukti kuno, tulisan kurang dari 200 tahun setelah peristiwa terjadi dianggap bukti yang sangat dapat diandalkan. Lebih lanjut, sebagian besar ulama (Kristen dan non-Kristen) akan mengakui bahwa Surat-surat Rasul Paulus (setidaknya beberapa dari mereka) sebenarnya ditulis oleh Paulus di pertengahan abad pertama, kurang dari 40 tahun setelah Yesus kematian. Dalam hal bukti naskah kuno, ini adalah bukti yang sangat kuat tentang keberadaan seorang pria bernama Yesus di Israel pada awal abad pertama A.D.

Juga penting untuk mengenali bahwa pada tahun 70, orang Romawi menyerbu dan menghancurkan Yerusalem dan sebagian besar Israel, membantai penduduknya. Seluruh kota terbakar habis. Kita tidak perlu terkejut, jika banyak bukti keberadaan Yesus dihancurkan. Banyak saksi mata Yesus akan terbunuh. Fakta-fakta ini kemungkinan membatasi jumlah kesaksian saksi mata yang masih hidup tentang Yesus.

Menimbang bahwa pelayanan Yesus sebagian besar terbatas pada daerah yang relatif tidak penting di sudut kecil Kekaisaran Romawi, sejumlah informasi mengejutkan tentang Yesus dapat ditarik dari sumber-sumber sejarah sekuler. Beberapa bukti sejarah yang lebih penting dari Yesus termasuk yang berikut:

Tacitus Romawi abad pertama, yang dianggap sebagai salah satu sejarawan yang lebih akurat dari dunia kuno, menyebut orang-orang Kristen “takhayul” (dari Christus, yang adalah Latin untuk Kristus), yang menderita di bawah Pontius Pilatus pada masa pemerintahan Tiberius. Suetonius, kepala sekretaris untuk Kaisar Hadrian, menulis bahwa ada seorang pria bernama Chrestus (atau Kristus) yang hidup selama abad pertama (Annals 15.44).

Flavius ​​Josephus adalah sejarawan Yahudi paling terkenal. Dalam Antiquities-nya, ia merujuk kepada Yakobus, “saudara Yesus, yang disebut Kristus.” Ada sebuah ayat yang kontroversial (18: 3) yang mengatakan, “Sekarang ada sekitar waktu ini Yesus, orang yang bijaksana, jika itu sah menurut hukum. untuk memanggilnya seorang pria. Karena dia adalah orang yang mempraktekkan prestasi yang mengejutkan …. Dia adalah [yang] Kristus … dia menampakkan diri kepada mereka hidup kembali pada hari ketiga, sebagaimana para nabi ilahi telah menubuatkan ini dan sepuluh ribu hal indah lainnya mengenai dia. ”Satu versi berbunyi, “Pada saat ini ada seorang bijak bernama Yesus. Tingkah lakunya bagus dan [dia] dikenal baik. Dan banyak orang dari kalangan orang Yahudi dan bangsa-bangsa lain menjadi murid-muridnya. Pilatus mengutuk dia untuk disalibkan dan mati. Tetapi mereka yang menjadi muridnya tidak meninggalkan kemuridannya. Mereka melaporkan bahwa dia menampakkan diri kepadanya tiga hari setelah penyaliban, dan bahwa dia masih hidup; karena itu dia mungkin adalah Mesias, tentang siapa para nabi telah menceritakan keajaiban. ”

Julius Africanus mengutip sejarawan Thallus dalam sebuah diskusi tentang kegelapan yang mengikuti penyaliban Kristus (Extant Writings, 18).

Pliny the Younger, dalam Letters 10:96, merekam praktek-praktek ibadah Kristen awal termasuk fakta bahwa orang Kristen menyembah Yesus sebagai Tuhan dan sangat etis, dan dia memasukkan referensi ke pesta cinta dan Perjamuan Tuhan.

Talmud Babilonia (Sanhedrin 43a) menegaskan penyaliban Yesus pada malam Paskah dan tuduhan terhadap Kristus tentang praktek sihir dan mendorong kemurtadan orang Yahudi.

Lucian of Samosata adalah penulis Yunani abad kedua yang mengakui bahwa Yesus disembah oleh orang Kristen, memperkenalkan ajaran baru, dan disalibkan untuk mereka. Dia mengatakan bahwa ajaran Yesus termasuk persaudaraan orang percaya, pentingnya pertobatan, dan pentingnya menyangkal dewa-dewa lain. Orang Kristen hidup sesuai dengan hukum Yesus, percaya diri mereka abadi, dan dicirikan oleh penghinaan atas kematian, pengabdian diri secara sukarela, dan penolakan terhadap barang-barang material.

Mara Bar-Serapion menegaskan bahwa Yesus dianggap sebagai orang yang bijaksana dan berbudi luhur, dianggap oleh banyak orang sebagai raja Israel, dihukum mati oleh orang Yahudi, dan hidup dalam ajaran para pengikut-Nya.

Kemudian kita memiliki semua tulisan Gnostik (Injil Kebenaran, Apokrifa Yohanes, Injil Thomas, Risalah Kebangkitan, dll.) Yang semuanya menyebutkan Yesus.

Bahkan, kita hampir dapat merekonstruksi Injil hanya dari sumber-sumber non-Kristen awal: Yesus disebut Kristus (Josephus), melakukan “sihir,” memimpin Israel ke dalam ajaran-ajaran baru, dan digantung pada Paskah bagi mereka (Talmud Babilonia) di Yudea (Tacitus), tetapi mengaku sebagai Tuhan dan akan kembali (Eliezar), yang dipercaya pengikutnya, menyembah Dia sebagai Tuhan (Plinius Muda).

Ada banyak bukti keberadaan Yesus Kristus, baik dalam sejarah sekuler maupun alkitabiah. Barangkali bukti terbesar bahwa Yesus ada adalah fakta bahwa ribuan orang Kristen pada abad pertama M., termasuk kedua belas rasul, bersedia menyerahkan hidup mereka sebagai para martir bagi Yesus Kristus. Orang akan mati untuk apa yang mereka yakini benar, tetapi tidak ada yang akan mati untuk apa yang mereka ketahui sebagai kebohongan.

Ini adalah fakta yang cukup mapan bahwa Yesus Kristus dieksekusi di depan umum di Yudea pada abad ke-1 M., di bawah Pontius Pilatus, dengan cara penyaliban, atas perintah Sanhedrin Yahudi. Catatan sejarah non-Kristen Flavius ​​Josephus, Cornelius Tacitus, Lucian dari Samosata, Maimonides dan bahkan Sanhedrin Yahudi menguatkan laporan saksi mata Kristen awal tentang aspek-aspek historis penting dari kematian Yesus Kristus.

Adapun kebangkitan-Nya, ada beberapa baris bukti yang membuat untuk kasus yang menarik. The ultimate jurisprudential dan negarawan internasional Sir Lionel Luckhoo (dari The Guinness Book of World Records ketenaran karena belum pernah terbukti sebelumnya 245 putusan pengadilan pembunuhan pembebasan berturut-turut) melambangkan antusiasme Kristen dan keyakinan dalam kekuatan kasus untuk kebangkitan ketika ia menulis, “Saya punya menghabiskan lebih dari 42 tahun sebagai pengacara pembelaan yang muncul di banyak bagian dunia dan masih dalam praktik aktif. Saya beruntung dapat memperoleh sejumlah keberhasilan dalam persidangan juri dan saya mengatakan dengan tegas bahwa Bukti Kebangkitan Yesus Kristus begitu luar biasa sehingga hal itu memaksa penerimaan dengan bukti yang benar-benar tidak ada ruang untuk keraguan. ”

Tanggapan komunitas sekuler terhadap bukti yang sama telah diprediksi apatis sesuai dengan komitmen teguh mereka terhadap naturalisme metodologis. Bagi mereka yang tidak terbiasa dengan istilah, naturalisme metodologis adalah upaya manusia untuk menjelaskan segala sesuatu dalam hal penyebab alamiah dan penyebab alami saja. Jika suatu peristiwa historis yang dituduhkan bertentangan dengan penjelasan alam (misalnya, kebangkitan yang ajaib), para sarjana sekuler pada umumnya memperlakukannya dengan skeptisisme yang luar biasa, terlepas dari bukti, tidak peduli seberapa menguntungkan dan menariknya itu.

Dalam pandangan kami, kesetiaan yang tak tergoyahkan terhadap penyebab alamiah terlepas dari bukti substantif yang bertentangan tidak kondusif untuk penyelidikan yang tidak memihak (dan karena itu memadai) dari bukti. Kami setuju dengan Dr. Wernher von Braun dan banyak lainnya yang masih percaya bahwa memaksakan sebuah kecenderungan filosofis yang populer atas bukti-bukti tersebut menghambat objektivitas. Atau dalam kata-kata Dr. von Braun, “Dipaksa untuk percaya hanya satu kesimpulan … akan melanggar sangat objektivitas sains itu sendiri.”

Setelah mengatakan itu, mari kita sekarang memeriksa beberapa baris bukti untuk kebangkitan Kristus.

Garis Bukti Pertama untuk kebangkitan Kristus

Untuk mulai dengan, kita telah menunjukkan kesaksian saksi mata yang tulus. Apologis Kristen awal mengutip ratusan saksi mata, beberapa di antaranya mendokumentasikan dugaan pengalaman mereka sendiri. Banyak dari para saksi mata ini dengan sengaja dan dengan tekun mengalami penyiksaan dan kematian yang berkepanjangan daripada menyangkal kesaksian mereka. Fakta ini membuktikan ketulusan mereka, mengesampingkan penipuan di pihak mereka. Menurut catatan sejarah (The Book of Acts 4: 1-17; Pliny’s Letters to Trajan X, 97, dll.) Kebanyakan orang Kristen dapat mengakhiri penderitaan mereka hanya dengan melepaskan keyakinan. Sebaliknya, tampaknya sebagian besar memilih untuk menanggung penderitaan dan memberitakan kebangkitan Kristus sampai mati.

Memang, sementara kemartiran itu luar biasa, itu tidak selalu menarik. Itu tidak memvalidasi keyakinan seperti itu mengautentikasi seorang percaya (dengan menunjukkan ketulusannya dengan cara yang nyata). Apa yang membuat para martir Kristen awal yang luar biasa adalah mereka tahu apakah atau tidak apa yang mereka katakan itu benar. Mereka juga melihat Yesus Kristus hidup-dan-baik setelah kematian-Nya atau tidak. Ini luar biasa. Jika itu semua hanya kebohongan, mengapa begitu banyak yang mengabadikannya mengingat keadaan mereka? Mengapa mereka semua dengan sadar bergantung pada kebohongan yang tidak menguntungkan dalam menghadapi penganiayaan, pemenjaraan, penyiksaan, dan kematian?

Sementara 11 September 2001, pembajak bunuh diri tidak diragukan lagi percaya apa yang mereka anut (sebagaimana dibuktikan oleh kesediaan mereka untuk mati untuk itu), mereka tidak bisa dan tidak tahu apakah itu benar. Mereka menaruh iman mereka dalam tradisi yang diwariskan kepada mereka selama beberapa generasi. Sebaliknya, para martir Kristen awal adalah generasi pertama. Entah mereka melihat apa yang mereka klaim untuk dilihat, atau mereka tidak melihatnya.

Di antara yang paling terkenal dari para saksi mata yang diakui adalah para Rasul. Mereka secara kolektif mengalami perubahan yang tak terbantahkan menyusul munculnya Kristus pasca-kebangkitan. Segera setelah penyaliban-Nya, mereka bersembunyi dalam ketakutan untuk hidup mereka. Setelah kebangkitan mereka turun ke jalan, dengan berani memproklamirkan kebangkitan meskipun penganiayaan meningkat. Apa yang menyebabkan perubahan mendadak dan dramatis mereka? Itu tentu bukan keuntungan finansial. Para Rasul menyerahkan semua yang mereka miliki untuk mengkhotbahkan kebangkitan, termasuk kehidupan mereka.

Garis Bukti Kedua untuk kebangkitan Kristus

Garis bukti kedua menyangkut konversi skeptis kunci tertentu, terutama Paulus dan James. Paulus sendiri merupakan penganiaya yang kejam dari Gereja mula-mula. Setelah apa yang ia gambarkan sebagai perjumpaan dengan Kristus yang bangkit, Paulus mengalami perubahan langsung dan drastis dari seorang penganiaya kejam Gereja ke salah satu pembela yang paling produktif dan tanpa pamrih. Seperti banyak orang Kristen awal, Paulus menderita pemiskinan, penganiayaan, pemukulan, pemenjaraan, dan eksekusi untuk komitmennya yang teguh terhadap kebangkitan Kristus.

James merasa skeptis, meski tidak segan seperti Paul. Pertemuan pasca-kebangkitan yang diakui dengan Kristus mengubahnya menjadi orang yang tidak dapat ditiru, seorang pemimpin Gereja di Yerusalem. Kami masih memiliki apa yang umumnya diterima oleh para sarjana untuk menjadi salah satu suratnya kepada Gereja mula-mula. Seperti Paulus, Yakobus rela menderita dan mati untuk kesaksiannya, sebuah fakta yang membuktikan ketulusan imannya (lihat Kitab Kisah Para Rasul dan Josephus Antiquities of the Jews XX, ix, 1).

Garis Ketiga dan Keempat Bukti untuk kebangkitan Kristus

Garis ketiga dan baris keempat bukti menyangkut pengesahan musuh terhadap kuburan kosong dan fakta bahwa iman dalam kebangkitan berakar di Yerusalem. Yesus dieksekusi di depan umum dan dikuburkan di Yerusalem. Tidak mungkin bagi iman akan kebangkitan-Nya untuk berakar di Yerusalem sementara tubuh-Nya masih berada di dalam makam di mana Sanhedrin dapat mengembuskannya, meletakkannya di depan umum, dan dengan demikian mengungkap kebohongan itu. Sebaliknya, Sanhedrin menuduh para murid mencuri mayat itu, tampaknya sebagai upaya untuk menjelaskan kepergiannya (dan karenanya sebuah kubur kosong). Bagaimana kita menjelaskan fakta dari kuburan yang kosong? Berikut adalah tiga penjelasan paling umum:

Pertama, para murid mencuri mayat. Jika ini adalah kasusnya, mereka akan tahu bahwa kebangkitan itu adalah tipuan. Karena itu mereka tidak akan begitu rela menderita dan mati karenanya. (Lihat baris pertama dari bukti yang menunjukkan kesaksian saksi mata yang tulus.) Semua saksi mata yang diakui akan mengetahui bahwa mereka tidak benar-benar melihat Kristus dan oleh karena itu berbohong. Dengan begitu banyak konspirator, pasti seseorang akan mengaku, jika tidak mengakhiri penderitaannya sendiri, setidaknya untuk mengakhiri penderitaan teman-teman dan keluarganya. Generasi pertama orang Kristen benar-benar dihancurkan, terutama setelah terjadinya kebakaran di Roma pada tahun 64 M. (api yang diduga Nero diperintahkan untuk memberi ruang bagi perluasan istananya, tetapi dia menyalahkan orang-orang Kristen di Roma dalam upaya untuk membebaskan diri dari ). Seperti yang dikatakan sejarawan Roma Cornelius Tacitus dalam Annals of Imperial Rome (diterbitkan hanya satu generasi setelah kebakaran):

“Nero menguatkan rasa bersalah dan menyebabkan siksaan yang paling indah di kelas yang dibenci karena kekejian mereka, yang disebut Kristen oleh rakyat. Christus, dari siapa nama itu berasal, menderita hukuman ekstrem pada masa pemerintahan Tiberius di tangan salah satu prokurator kami, Pontius Pilatus, dan takhayul yang paling jahat, sehingga diperiksa untuk saat ini, kembali pecah tidak hanya di Yudea , sumber pertama dari kejahatan, tetapi bahkan di Roma, di mana semua hal yang menyeramkan dan memalukan dari setiap bagian dunia menemukan pusatnya dan menjadi populer. Dengan demikian, penangkapan pertama kali dilakukan oleh semua orang yang mengaku bersalah; kemudian, berdasarkan informasi mereka, sejumlah besar orang dihukum, tidak begitu banyak kejahatan penembakan kota, sebagai kebencian terhadap umat manusia. Ejekan dari segala macam ditambahkan ke kematian mereka. Ditutupi dengan kulit binatang buas, mereka dirobek oleh anjing dan mati, atau dipakukan ke persilangan, atau ditakdirkan terbakar dan terbakar, untuk berfungsi sebagai iluminasi malam, ketika siang hari telah berakhir. “(Annals, XV, 44)

Nero menyinari pesta kebunnya dengan orang Kristen yang ia bakar hidup-hidup. Tentunya seseorang akan mengakui kebenaran di bawah ancaman rasa sakit yang mengerikan. Faktanya adalah, bagaimanapun, kita tidak memiliki catatan tentang orang Kristen awal yang mencela iman untuk mengakhiri penderitaannya. Sebaliknya, kami memiliki banyak akun tentang penampilan pasca kebangkitan dan ratusan saksi mata yang bersedia menderita dan mati karenanya.

Jika para murid tidak mencuri tubuh, bagaimana lagi kita menjelaskan makam kosong itu? Beberapa orang menyarankan bahwa Kristus memalsukan kematian-Nya dan kemudian melarikan diri dari kubur. Ini benar-benar absurd. Menurut kesaksian saksi mata, Kristus dipukuli, disiksa, dianiaya, dan ditikam. Dia menderita kerusakan internal, kehilangan banyak darah, sesak napas, dan tombak melalui hati-Nya. Tidak ada alasan yang baik untuk percaya bahwa Yesus Kristus (atau orang lain dalam hal ini) dapat bertahan dari cobaan berat seperti itu, memalsukan kematian-Nya, duduk di dalam makam selama tiga hari tiga malam tanpa perawatan medis, makanan atau air, menghilangkan batu besar itu. yang menyegel kubur-Nya, melarikan diri tanpa terdeteksi (tanpa meninggalkan jejak darah), meyakinkan ratusan saksi mata bahwa Dia dibangkitkan dari kematian dan dalam keadaan sehat, dan kemudian menghilang tanpa jejak. Gagasan seperti itu konyol.

Garis Kelima Bukti untuk kebangkitan Kristus

Akhirnya, garis bukti kelima menyangkut kekhasan kesaksian saksi mata. Dalam semua narasi utama kebangkitan, wanita dikreditkan sebagai saksi mata pertama dan utama. Ini akan menjadi penemuan yang aneh karena di kedua budaya Yahudi dan Romawi kuno perempuan sangat diremehkan. Kesaksian mereka dianggap tidak substansial dan dapat disingkirkan. Dengan fakta ini, sangat tidak mungkin bahwa setiap pelaku tipuan di Abad 1 Judea akan memilih perempuan untuk menjadi saksi utama mereka. Dari semua murid laki-laki yang mengaku melihat Yesus dibangkitkan, jika mereka semua berbohong dan kebangkitan adalah penipuan, mengapa mereka memilih saksi-saksi yang paling tidak pantas dan tidak percaya yang dapat mereka temukan?

William Lane Craig menjelaskan, “Ketika Anda memahami peran wanita dalam masyarakat Yahudi abad pertama, apa yang benar-benar luar biasa adalah bahwa kisah makam kosong ini seharusnya menampilkan wanita sebagai penemu kubur yang kosong di tempat pertama. Perempuan berada di tangga yang sangat rendah dari tangga sosial di Israel abad pertama. Ada kata-kata para rabbi kuno yang mengatakan, ‘Biarkan kata-kata Hukum dibakar dan bukannya disampaikan kepada perempuan’ dan ‘diberkati adalah dia yang anak-anaknya laki-laki, tetapi celakalah baginya yang anak-anaknya perempuan.’ Kesaksian perempuan dianggap sangat tidak berharga sehingga mereka bahkan tidak diizinkan untuk melayani sebagai saksi legal di pengadilan Yahudi. Mengingat hal ini, sungguh luar biasa bahwa para saksi kepala terhadap kuburan yang kosong adalah para wanita ini … Setiap kisah legendaris di kemudian hari tentu akan menggambarkan murid laki-laki ketika menemukan makam – Petrus atau Yohanes, misalnya. Fakta bahwa wanita adalah saksi pertama kuburan yang kosong adalah yang paling masuk akal dijelaskan oleh kenyataan bahwa – suka atau tidak – mereka adalah penemu kubur yang kosong! Ini menunjukkan bahwa para penulis Injil dengan setia mencatat apa yang terjadi, bahkan jika itu memalukan. Ini lebih menggambarkan historisitas tradisi ini daripada status legendarisnya. “(Dr. William Lane Craig, dikutip oleh Lee Strobel, The Case For Christ, Grand Rapids: Zondervan, 1998, hlm. 293)

Kesimpulan

Garis-garis bukti ini: ketulusan yang dapat ditunjukkan dari para saksi mata (dan dalam kasus para Rasul, perubahan yang menarik dan tidak dapat dijelaskan), pertobatan dan kejujuran yang ditunjukkan oleh para antagonis kunci – dan skeptis yang berubah menjadi martir, fakta dari kubur kosong, pengesahan musuh. ke kuburan kosong, fakta bahwa semua ini terjadi di Yerusalem di mana iman akan kebangkitan dimulai dan berkembang, kesaksian para wanita, arti penting kesaksian seperti itu diberikan dalam konteks historis; semua ini sangat membuktikan historisitas kebangkitan. Kami mendorong pembaca kami untuk mempertimbangkan dengan serius bukti-bukti ini. Apa yang mereka sarankan kepada Anda? Setelah merenungkannya sendiri, kami dengan tegas menegaskan deklarasi Sir Lionel:

“Bukti Kebangkitan Yesus Kristus begitu luar biasa sehingga hal itu memaksa penerimaan dengan bukti yang benar-benar tidak ada ruang untuk keraguan.”

Alkitab menyajikan bukti yang meyakinkan bahwa Yesus Kristus sebenarnya dibangkitkan dari kematian. Kebangkitan Kristus dicatat dalam Matius 28: 1-20; Markus 16: 1-20; Lukas 24: 1-53; dan Yohanes 20: 1–21: 25. Kristus yang dibangkitkan juga muncul dalam Kitab Kisah Para Rasul (Kis. 1: 1-11). Dari petikan-petikan ini Anda dapat memperoleh beberapa “bukti” kebangkitan Kristus. Pertama adalah perubahan dramatis pada para murid. Mereka pergi dari sekelompok orang yang ketakutan dan bersembunyi di hadapan saksi-saksi yang kuat dan berani yang membagikan Injil ke seluruh dunia. Apa lagi yang bisa menjelaskan perubahan dramatis ini selain dari Kristus yang bangkit yang muncul di hadapan mereka?

Kedua adalah kehidupan rasul Paulus. Apa yang mengubah dia dari menjadi penganiaya gereja menjadi rasul bagi gereja? Ketika Kristus yang bangkit menampakkan diri kepadanya di jalan menuju Damaskus (Kis 9: 1-6). Bukti meyakinkan ketiga adalah kuburan kosong. Jika Kristus tidak dibangkitkan, lalu di manakah tubuh-Nya? Para murid dan yang lainnya melihat kuburan di mana Dia dikuburkan. Ketika mereka kembali, tubuh-Nya tidak ada di sana. Para malaikat menyatakan bahwa Ia dibangkitkan dari antara orang mati seperti yang dijanjikanNya (Matius 28: 5-7). Keempat, bukti tambahan tentang kebangkitan-Nya adalah banyak orang yang Dia nampak (Matius 28: 5, 9, 16-17; Markus 16: 9; Lukas 24: 13-35; Yohanes 20:19, 24, 26-29, 21 : 1-14; Kisah 1: 6-8; 1 Korintus 15: 5-7).

Bukti lain tentang kebangkitan Yesus adalah banyaknya berat yang diberikan para rasul kepada kebangkitan Yesus. Bagian kunci tentang kebangkitan Kristus adalah 1 Korintus 15. Dalam bab ini, rasul Paulus menjelaskan mengapa sangat penting untuk memahami dan percaya kepada kebangkitan Kristus. Kebangkitan itu penting untuk alasan-alasan berikut: 1) Jika Kristus tidak bangkit dari kematian, orang percaya tidak akan baik (1 Korintus 15: 12-15). 2) Jika Kristus tidak bangkit dari kematian, pengorbanan-Nya untuk dosa tidak cukup (1 Korintus 15: 16-19). Kebangkitan Yesus membuktikan bahwa kematian-Nya diterima oleh Allah sebagai penebusan atas dosa-dosa kita. Jika Dia telah mati dan mati, itu menunjukkan bahwa pengorbanan-Nya tidak cukup. Sebagai akibatnya, orang percaya tidak akan diampuni atas dosa-dosa mereka, dan mereka akan tetap mati setelah mereka mati (1 Korintus 15: 16-19). Tidak akan ada kehidupan kekal (Yohanes 3:16). “Tetapi sekarang Kristus dibangkitkan dari antara orang mati, buah pertama dari mereka yang tidur” (1 Korintus 15:20 NAS).

Akhirnya, Alkitab jelas bahwa semua orang yang percaya kepada Yesus Kristus akan dibangkitkan ke kehidupan kekal sebagaimana Dia (1 Korintus 15: 20-23). First Corinthians 15 melanjutkan dengan menggambarkan bagaimana kebangkitan Kristus membuktikan kemenangan-Nya atas dosa dan memberi kita kuasa untuk hidup berkemenangan atas dosa (1 Korintus 15: 24-34). Ini menggambarkan sifat kemuliaan tubuh kebangkitan yang akan kita terima (1 Korintus 15: 35-49). Itu menyatakan bahwa, sebagai hasil dari kebangkitan Kristus, semua yang percaya kepada-Nya memiliki kemenangan akhir atas kematian (1 Korintus 15: 50-58).

Kebenaran yang mulia, kebangkitan Kristus adalah! “Karena itu, saudara-saudaraku yang terkasih, berdiri teguh. Jangan biarkan ada yang menggerakkan Anda. Selalu berikan dirimu sepenuhnya untuk pekerjaan Tuhan, karena kamu tahu bahwa jerih payahmu dalam Tuhan tidak sia-sia ”(1 Korintus 15:58). Menurut Alkitab, kebangkitan Yesus Kristus benar-benar nyata. Alkitab mencatat kebangkitan Kristus, mencatat bahwa lebih dari 500 orang menyaksikan Kristus yang bangkit, dan mulai membangun doktrin Kristen yang penting tentang fakta historis tentang kebangkitan Yesus.

Yesus bukan Anak Tuhan dalam arti seorang ayah manusia dan seorang putra. Tuhan tidak menikah dan memiliki seorang putra. Tuhan tidak berpasangan dengan Maria dan, bersama dengannya, menghasilkan seorang putra. Yesus adalah Anak Tuhan dalam arti bahwa Dia adalah Tuhan yang dimanifestasikan dalam bentuk manusia (Yohanes 1: 1, 14). Yesus adalah Anak Tuhan dalam arti bahwa Ia dikandung di dalam Maria oleh Roh Kudus. Lukas 1:35 menyatakan, “Malaikat itu menjawab, ‘Roh Kudus akan datang ke atasmu, dan kekuatan Yang Maha Tinggi akan menaungimu. Jadi yang suci untuk dilahirkan akan disebut Anak Tuhan. ‘”

Selama persidangan-Nya di hadapan para pemimpin Yahudi, Imam Besar menuntut Yesus, “Aku menuntutmu di bawah sumpah oleh Tuhan yang hidup: Beritahu kami jika Engkaulah Mesias, Anak Tuhan” (Matius 26:63). “Ya, itu seperti yang Anda katakan,” jawab Yesus. “Tetapi saya berkata kepada Anda semua: Di masa depan Anda akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan Yang Perkasa dan datang di atas awan surga ‘” (Matius 26:64). Para pemimpin Yahudi menanggapi dengan menuduh Yesus menghujat (Matius 26: 65-66). Kemudian, sebelum Pontius Pilatus, “Orang-orang Yahudi bersikeras, ‘Kami memiliki hukum, dan menurut hukum itu Dia harus mati, karena Dia mengaku sebagai Anak Tuhan’” (Yohanes 19: 7). Mengapa klaim-Nya sebagai Anak Tuhan dianggap sebagai penghujatan dan layak dihukum mati? Para pemimpin Yahudi memahami secara persis apa yang dimaksud Yesus dengan frasa “Anak Tuhan.” Untuk menjadi Anak Tuhan berarti memiliki sifat yang sama dengan Tuhan. Anak Tuhan adalah “dari Tuhan.” Klaim yang sama sifatnya dengan Tuhan — sebenarnya Tuhan — adalah penghujatan kepada para pemimpin Yahudi; oleh karena itu, mereka menuntut kematian Yesus, sesuai dengan Imamat 24:15. Ibrani 1: 3 menyatakan ini dengan sangat jelas, “Anak adalah pancaran kemuliaan Tuhan dan representasi yang tepat dari keberadaan-Nya.”

Contoh lain dapat ditemukan dalam Yohanes 17:12 di mana Yudas digambarkan sebagai “putra kebinasaan.” Yohanes 6:71 mengatakan kepada kita bahwa Yudas adalah putra Simon. Apa yang Yohanes 17:12 maksud dengan menggambarkan Yudas sebagai “putra kebinasaan”? Kata kebinasaan berarti “kehancuran, kehancuran, pemborosan.” Yudas bukanlah anak harfiah dari “kehancuran, kehancuran, dan pemborosan,” tetapi hal-hal itu adalah identitas dari kehidupan Yudas. Yudas adalah manifestasi dari kebinasaan. Dengan cara yang sama, Yesus adalah Anak Tuhan. Anak Tuhan adalah Tuhan. Yesus adalah Tuhan yang dimanifestasikan (Yohanes 1: 1, 14).

Doktrin kelahiran perawan sangat penting (Yesaya 7:14; Matius 1:23; Lukas 1:27, 34). Pertama, mari kita lihat bagaimana Kitab Suci menggambarkan peristiwa tersebut. Sebagai tanggapan atas pertanyaan Maria, “Bagaimana ini akan terjadi?” (Lukas 1:34), Gabriel berkata, “Roh Kudus akan datang ke atasmu, dan kuasa Yang Maha Tinggi akan menaungimu” (Lukas 1:35). Malaikat itu mendorong Yusuf untuk tidak takut menikahi Maria dengan kata-kata ini: “Apa yang dipahami dalam dirinya berasal dari Roh Kudus” (Matius 1:20). Matius menyatakan bahwa perawan “ditemukan bersama dengan anak melalui Roh Kudus” (Matius 1:18). Galatia 4: 4 juga mengajarkan Kelahiran Perawan: “Allah mengutus Anak-Nya, yang lahir dari seorang wanita.”

Dari petikan-petikan ini, jelas sekali bahwa kelahiran Yesus adalah hasil dari Roh Kudus yang bekerja di dalam tubuh Maria. Materi (Roh) dan material (rahim Maria) keduanya terlibat. Maria, tentu saja, tidak dapat menghamili dirinya sendiri, dan dalam arti itu dia hanyalah “bejana.” Hanya Tuhan yang dapat melakukan keajaiban Inkarnasi.

Namun, menolak hubungan fisik antara Maria dan Yesus akan menyiratkan bahwa Yesus bukan manusia sejati. Alkitab mengajarkan bahwa Yesus sepenuhnya manusia, dengan tubuh fisik seperti kita. Ini Dia terima dari Maria. Pada saat yang sama, Yesus sepenuhnya Allah, dengan sifat kekal, tanpa dosa (Yohanes 1:14; 1 Timotius 3:16; Ibrani 2: 14-17.)

Yesus tidak dilahirkan dalam dosa; yaitu, Ia tidak memiliki sifat dosa (Ibrani 7:26). Tampaknya bahwa sifat dosa diturunkan dari generasi ke generasi melalui sang ayah (Roma 5:12, 17, 19). The Virgin Birth mengelakkan transmisi dari sifat dosa dan membiarkan Tuhan yang kekal untuk menjadi manusia yang sempurna.

Alkitab tidak secara eksplisit menyatakan pada hari apa minggu Yesus disalibkan. Dua pandangan yang paling banyak dipegang adalah Jumat dan Rabu. Beberapa, bagaimanapun, menggunakan sintesis dari kedua argumen hari Jumat dan Rabu, berdebat untuk hari Kamis sebagai hari.

Yesus berkata dalam Matius 12:40, “Sebab seperti Yunus tiga hari tiga malam dalam perut ikan besar, demikianlah Anak Manusia akan berada tiga hari dan tiga malam di dalam hati bumi.” Mereka yang berdebat untuk Penyaliban hari Jumat mengatakan bahwa masih ada cara yang valid di mana Dia dapat dianggap di kuburan selama tiga hari. Dalam pikiran orang Yahudi pada abad pertama, sebagian hari dianggap sebagai satu hari penuh. Karena Yesus berada di kuburan untuk sebagian hari Jumat, Sabtu, dan sebagian dari hari Minggu — Dia dapat dianggap telah berada di kuburan selama tiga hari. Salah satu argumen utama untuk hari Jumat ditemukan dalam Markus 15:42, yang mencatat bahwa Yesus disalibkan “pada hari sebelum Sabat.” Jika itu adalah Sabat mingguan, yaitu Sabtu, maka fakta itu mengarah pada penyaliban hari Jumat. Argumen lain untuk hari Jumat mengatakan bahwa ayat-ayat seperti Matius 16:21 dan Lukas 9:22 mengajarkan bahwa Yesus akan bangkit pada hari ketiga; oleh karena itu, Dia tidak perlu berada di kuburan penuh tiga hari tiga malam. Tetapi sementara beberapa terjemahan menggunakan “pada hari ketiga” untuk ayat-ayat ini, tidak semuanya dilakukan, dan tidak semua orang setuju bahwa “pada hari ketiga” adalah cara terbaik untuk menerjemahkan ayat-ayat ini. Selanjutnya, Markus 8:31 mengatakan bahwa Yesus akan dibangkitkan “setelah” tiga hari.

Argumen Kamis mengembang pada pandangan Jumat dan berpendapat terutama bahwa ada terlalu banyak peristiwa (beberapa dihitung sebanyak dua puluh) terjadi antara pemakaman Kristus dan Minggu pagi terjadi dari Jumat malam hingga Minggu pagi. Para pendukung pandangan Kamis menunjukkan bahwa ini terutama masalah ketika satu-satunya hari penuh antara Jumat dan Minggu adalah Sabtu, hari Sabat Yahudi. Satu atau dua hari ekstra menghilangkan masalah itu. Pendukung hari Kamis bisa beralasan demikian: misalkan Anda belum melihat seorang teman sejak Senin malam. Lain kali Anda melihatnya adalah Kamis pagi dan Anda berkata, “Saya belum melihat Anda dalam tiga hari” meskipun secara teknis baru saja 60 jam (2,5 hari). Jika Yesus disalibkan pada hari Kamis, contoh ini menunjukkan bagaimana hal itu dapat dianggap tiga hari.

Pendapat hari Rabu menyatakan bahwa ada dua hari Sabat minggu itu. Setelah yang pertama (yang terjadi pada malam penyaliban [Markus 15:42; Lukas 23: 52-54]), para wanita membeli rempah-rempah — perhatikan bahwa mereka melakukan pembelian setelah hari Sabat (Markus 16: 1) . Pandangan hari Rabu menyatakan bahwa “Sabat” ini adalah Paskah (lihat Imamat 16: 29-31, 23: 24-32, 39, di mana hari-hari suci yang tinggi yang belum tentu hari ketujuh dalam seminggu disebut sebagai hari Sabat) . Sabat kedua minggu itu adalah Sabat mingguan normal. Perhatikan bahwa dalam Lukas 23:56, para wanita yang telah membeli rempah-rempah setelah hari Sabat pertama kembali dan menyiapkan rempah-rempah, kemudian “beristirahat pada hari Sabat.” Argumen menyatakan bahwa mereka tidak dapat membeli rempah-rempah setelah hari Sabat, namun mempersiapkan rempah-rempah tersebut. sebelum hari Sabat — kecuali ada dua hari Sabat. Dengan pandangan dua Sabat, jika Kristus disalibkan pada hari Kamis, maka hari Sabat yang suci (Paskah) akan dimulai pada hari Kamis saat matahari terbenam dan berakhir pada Jumat sore – pada awal Sabat mingguan atau Sabtu. Membeli rempah-rempah setelah hari Sabat pertama (Passover) berarti mereka membelinya pada hari Sabtu dan melanggar hari Sabat.

Oleh karena itu, menurut sudut pandang hari Rabu, satu-satunya penjelasan yang tidak menyalahi keterangan alkitabiah tentang wanita dan rempah-rempah dan berpegang pada pemahaman literal dari Matius 12:40, adalah bahwa Kristus disalibkan pada hari Rabu. Hari Sabat yang merupakan hari suci tinggi (Passover) terjadi pada hari Kamis, para wanita membeli rempah-rempah (setelah itu) pada hari Jumat dan kembali dan menyiapkan rempah-rempah pada hari yang sama, mereka beristirahat pada hari Sabtu yang merupakan hari Sabat mingguan, kemudian membawa rempah-rempah ke makam Minggu pagi. Yesus dimakamkan di dekat matahari terbenam pada hari Rabu, yang dimulai hari Kamis dalam kalender Yahudi. Menggunakan kalender Yahudi, Anda memiliki Kamis malam (malam satu), hari Kamis (satu hari), Jumat malam (malam dua), Jumat hari (dua hari), Sabtu malam (malam tiga), Sabtu hari (hari ketiga). Kita tidak tahu persis kapan Dia bangkit, tetapi kita tahu bahwa itu sebelum matahari terbit pada hari Minggu. Dia bisa saja bangkit sedini baru setelah matahari terbenam Sabtu malam, yang memulai hari pertama minggu itu bagi orang Yahudi. Penemuan kuburan yang kosong dibuat pada saat matahari terbit (Markus 16: 2), sebelum itu sepenuhnya terang (Yohanes 20:1).

Masalah yang mungkin dengan pandangan hari Rabu adalah bahwa para murid yang berjalan bersama Yesus di jalan menuju Emaus melakukannya pada “hari yang sama” kebangkitan-Nya (Lukas 24:13). Para murid, yang tidak mengenali Yesus, memberi tahu Dia tentang penyaliban Yesus (24:21) dan mengatakan bahwa “hari ini adalah hari yang ketiga sejak hal-hal ini terjadi” (24:22). Rabu hingga Minggu adalah empat hari. Penjelasan yang mungkin adalah bahwa mereka mungkin menghitung sejak Rabu malam di pemakaman Kristus, yang dimulai hari Kamis Yahudi, dan Kamis hingga Minggu dapat dihitung sebagai tiga hari.

Dalam skema besar, tidaklah begitu penting untuk mengetahui pada hari apa Kristus disalibkan. Jika itu sangat penting, maka Firman Tuhan akan dengan jelas mengkomunikasikan hari dan kerangka waktu. Yang penting adalah bahwa Dia mati dan bahwa Dia secara fisik, bangkit dari kematian. Apa yang sama pentingnya adalah alasan mengapa Dia mati — untuk menerima hukuman yang pantas diterima oleh semua orang berdosa. Yohanes 3:16 dan 3:36 menyatakan bahwa menaruh kepercayaan Anda kepada-Nya menghasilkan kehidupan kekal! Ini juga benar apakah Ia disalibkan pada hari Rabu, Kamis, atau Jumat.

Ada banyak kebingungan dalam hal pertanyaan ini. Konsep bahwa Yesus pergi ke neraka setelah kematian-Nya di kayu salib terutama berasal dari Pengakuan Iman Rasuli, yang menyatakan, “Ia turun ke neraka.” Ada juga beberapa Kitab Suci yang, tergantung pada bagaimana mereka diterjemahkan, menggambarkan Yesus akan “Neraka.” Dalam mempelajari masalah ini, penting untuk terlebih dahulu memahami apa yang Alkitab ajarkan tentang dunia orang mati.

Dalam Kitab-Kitab Ibrani, kata yang digunakan untuk menggambarkan alam orang mati adalah sheol. Ini hanya berarti “tempat orang mati” atau “tempat jiwa / roh yang ditinggalkan.” Perjanjian Baru Yunani setara dengan sheol adalah hades, yang juga merujuk pada “tempat orang mati.” Tulisan-tulisan lain dalam Perjanjian Baru menunjukkan bahwa sheol / hades adalah tempat sementara, di mana jiwa-jiwa dijaga karena mereka menunggu kebangkitan dan penghakiman terakhir. Wahyu 20: 11–15 memberikan perbedaan yang jelas antara hadis dan lautan api. Danau api adalah tempat penghakiman permanen dan terakhir bagi yang terhilang. Hades, kemudian, adalah tempat sementara. Banyak orang menyebut kedua hadis dan lautan api sebagai “neraka,” dan ini menyebabkan kebingungan. Yesus tidak pergi ke suatu tempat siksaan setelah kematian-Nya, tetapi Dia pergi ke hades.

Syeikh / hades adalah alam dengan dua divisi — tempat berkat dan tempat penghakiman (Matius 11:23; 16:18; Lukas 10:15; 16:23; Kisah 2: 27–31). Tempat tinggal orang yang diselamatkan dan yang terhilang keduanya umumnya disebut “hades” dalam Alkitab. Tempat tinggal orang-orang yang diselamatkan juga disebut “pangkuan Abraham” (KJV) atau “sisi Abraham” (NIV) dalam Lukas 16:22 dan “firdaus” dalam Lukas 23:43. Tempat tinggal orang yang belum diselamatkan disebut “neraka” (KJV) atau “Hades” (NIV) dalam Lukas 16:23. Tempat tinggal orang yang diselamatkan dan yang hilang dipisahkan oleh “jurang besar” (Lukas 16:26). Ketika Yesus mati, Dia pergi ke sisi sheol yang diberkati dan, dari sana, membawa orang percaya bersama-Nya ke surga (Efesus 4: 8–10). Sisi penghakiman sheol / hades tetap tidak berubah. Semua orang mati yang tidak percaya pergi ke sana menunggu penghakiman terakhir mereka di masa depan. Apakah Yesus pergi ke sheol / hades? Ya, menurut Efesus 4: 8–10 dan 1 Petrus 3: 18–20.

Beberapa kebingungan telah muncul dari bagian-bagian seperti Mazmur 16: 10–11 sebagaimana diterjemahkan dalam Versi King James: “Karena engkau tidak akan meninggalkan jiwaku di neraka; tidak pula Engkau menderita Engkau Yang Kudus untuk melihat korupsi. . . . Engkau akan menunjukkan jalan hidup. ”“ Neraka ”bukanlah terjemahan yang benar dalam ayat ini. Bacaan yang benar adalah “kuburan” atau “sheol.” Yesus berkata kepada pencuri di samping-Nya, “Hari ini kamu akan bersamaku di surga” (Lukas 23:43); Dia tidak mengatakan, “Aku akan melihatmu di neraka.” Tubuh Yesus ada di dalam kubur; Jiwa / rohnya pergi bersama dengan yang diberkati dalam sheol / hades. Sayangnya, dalam banyak versi Alkitab, para penerjemah tidak konsisten, atau benar, dalam cara mereka menerjemahkan kata-kata Ibrani dan Yunani untuk “sheol,” “hades,” dan “neraka.”

Beberapa memiliki sudut pandang bahwa Yesus pergi ke “neraka” atau sisi penderitaan dari sheol / hades untuk selanjutnya dihukum karena dosa-dosa kita. Ide ini sepenuhnya tidak alkitabiah. Itu adalah kematian Yesus di salib yang cukup disediakan bagi penebusan kita. Itu adalah darah-Nya yang dicurahkan yang melakukan pembersihan kita sendiri dari dosa (1 Yohanes 1: 7–9). Ketika Dia tergantung di sana di kayu salib, Dia menanggung beban dosa seluruh umat manusia di atas diri-Nya. Ia menjadi dosa bagi kita: “Allah menjadikan dia yang tidak berdosa menjadi dosa bagi kita, sehingga dalam Dia kita dapat menjadi kebenaran Allah” (2 Korintus 5:21). Tuduhan dosa ini membantu kita memahami perjuangan Kristus di taman Getsemani dengan cawan dosa yang akan dicurahkan ke atas Dia di kayu salib.

Ketika Yesus mendekati kematian, Dia berkata, “Sudah selesai” (Yohanes 19:30). Penderitaannya di tempat kami selesai. Jiwa / rohnya pergi ke hades (tempat orang mati). Yesus tidak pergi ke “neraka” atau sisi penderitaan dari hades; Dia pergi ke “sisi Abraham” atau sisi hadis yang diberkati. Penderitaan Yesus berakhir saat Ia mati. Pembayaran dosa telah dibayar. Dia kemudian menunggu kebangkitan tubuh-Nya dan kepulangan-Nya ke kemuliaan dalam kenaikan-Nya. Apakah Yesus pergi ke neraka? Tidak. Apakah Yesus pergi ke sheol / hades? Iya nih.

Ada dua sisi dari pertanyaan yang menarik ini. Penting untuk diingat bahwa ini bukan pertanyaan apakah Yesus berdosa. Kedua belah pihak setuju, seperti yang dikatakan Alkitab dengan jelas, bahwa Yesus tidak berbuat dosa (2 Korintus 5:21; 1 Petrus 2:22). Pertanyaannya adalah apakah Yesus bisa berbuat dosa. Mereka yang berpegang pada “ketidakcocokan” percaya bahwa Yesus tidak dapat berbuat dosa. Mereka yang berpegang pada “kejanggalan” percaya bahwa Yesus dapat berbuat dosa, tetapi tidak. Tampilan mana yang benar? Pengajaran Kitab Suci yang jelas adalah bahwa Yesus tidak bercacat — Yesus tidak dapat berbuat dosa. Jika Dia bisa berdosa, Dia masih akan bisa berbuat dosa hari ini karena Dia mempertahankan esensi yang sama yang Dia lakukan selama hidup di bumi. Dia adalah Dewa Manusia dan akan selamanya tetap demikian, memiliki keilahian penuh dan kemanusiaan penuh yang begitu menyatu dalam satu orang sehingga tidak dapat dipisahkan. Untuk percaya bahwa Yesus bisa berdosa adalah percaya bahwa Jahweh bisa berbuat dosa. “Karena Allah berkenan memiliki segenap kepenuhannya di dalam Dia” (Kolose 1:19). Kolose 2: 9 menambahkan, “Karena di dalam Kristus semua kepenuhan keTuhan hidup dalam bentuk jasmani.”

Meskipun Yesus sepenuhnya manusia, Ia tidak dilahirkan dengan sifat dosa yang sama dengan yang kita miliki sejak lahir. Dia tentu saja dicobai dengan cara yang sama seperti kita, dalam pencobaan itu ditempatkan di hadapan-Nya oleh Setan, namun Dia tetap tidak berdosa karena Allah tidak mampu berbuat dosa. Itu bertentangan dengan sifat-Nya (Matius 4: 1; Ibrani 2:18, 4:15; Yakobus 1:13). Dosa adalah definisi pelanggaran Hukum. Tuhan menciptakan Hukum, dan Hukum secara alami adalah apa yang akan atau tidak akan dilakukan oleh Tuhan; oleh karena itu, dosa adalah segala sesuatu yang Tuhan tidak akan lakukan dengan sifat alamiNya.

Dicobai tidak, dengan sendirinya, berdosa. Seseorang dapat menggoda Anda dengan sesuatu yang Anda tidak ingin lakukan, seperti melakukan pembunuhan atau berpartisipasi dalam penyimpangan seksual. Anda mungkin tidak memiliki keinginan apa pun untuk mengambil bagian dalam tindakan ini, tetapi Anda masih tergoda karena seseorang menempatkan kemungkinan di hadapan Anda. Setidaknya ada dua definisi untuk kata “tergoda”:

1) Untuk memiliki proposisi dosa yang disarankan kepada Anda oleh seseorang atau sesuatu di luar diri Anda atau oleh sifat dosa Anda sendiri.

2) Untuk mempertimbangkan benar-benar berpartisipasi dalam tindakan yang berdosa dan kemungkinan kesenangan dan konsekuensi dari tindakan tersebut sampai pada tingkat bahwa tindakan tersebut sudah terjadi dalam pikiran Anda.

Definisi pertama tidak menggambarkan perbuatan / pikiran yang berdosa; yang kedua. Ketika Anda memikirkan tindakan yang berdosa dan mempertimbangkan bagaimana Anda mungkin bisa mewujudkannya, Anda telah melewati batas dosa. Yesus dicobai dalam mode definisi satu kecuali bahwa Dia tidak pernah dicobai oleh natur dosa karena itu tidak ada di dalam Dia. Setan mengajukan beberapa tindakan dosa kepada Yesus, tetapi Ia tidak memiliki keinginan batiniah untuk berpartisipasi dalam dosa. Karena itu, Dia dicobai seperti kita tetapi tetap tidak berdosa.

Mereka yang memegang peccability percaya bahwa, jika Yesus tidak dapat berbuat dosa, Dia tidak dapat benar-benar mengalami godaan, dan karena itu tidak dapat benar-benar berempati dengan perjuangan dan godaan kita melawan dosa. Kita harus ingat bahwa seseorang tidak harus mengalami sesuatu untuk memahaminya. Tuhan tahu segalanya tentang segalanya. Sementara Tuhan tidak pernah memiliki keinginan untuk berbuat dosa, dan yang paling pasti tidak pernah berdosa, Tuhan tahu dan mengerti apa itu dosa. Tuhan tahu dan mengerti bagaimana rasanya dicobai. Yesus dapat berempati dengan godaan kita karena Dia tahu, bukan karena Ia “mengalami” semua hal yang sama yang kita miliki.

Yesus tahu bagaimana rasanya dicobai, tetapi Ia tidak tahu seperti apa dosa itu. Ini tidak menghalangi Dia untuk membantu kita. Kita dicobai dengan dosa-dosa yang umum bagi manusia (1 Korintus 10:13). Dosa-dosa ini secara umum dapat direbus menjadi tiga jenis: “keinginan mata, keinginan daging, dan kesombongan hidup” (1 Yohanes 2:16 NKJV). Periksa godaan dan dosa Hawa, serta godaan Yesus, dan Anda akan menemukan bahwa godaan untuk masing-masing berasal dari ketiga kategori ini. Yesus dicobai dalam segala hal dan di setiap bidang kita, tetapi tetap suci sempurna. Meskipun kodrat kita yang korup akan memiliki keinginan batiniah untuk berpartisipasi dalam beberapa dosa, kita memiliki kemampuan, melalui Kristus, untuk mengatasi dosa karena kita tidak lagi hamba dosa melainkan budak-budak Allah (Roma 6, khususnya ayat 2 dan 16-22 ).

Silsilah Yesus diberikan di dua tempat dalam Alkitab: Matius 1 dan Lukas 3: 23-38. Matius menelusuri silsilah dari Yesus ke Abraham. Lukas menelusuri silsilah dari Yesus ke Adam. Namun, ada alasan kuat untuk percaya bahwa Matius dan Lukas sebenarnya menelusuri silsilah yang sepenuhnya berbeda. Misalnya, Matius memberikan ayah Yusuf sebagai Yakub (Matius 1:16), sementara Lukas memberikan ayah Yusuf sebagai Heli (Lukas 3:23). Matius menelusuri garis keturunan melalui putra Daud, Salomo (Matius 1: 6), sementara Lukas menelusuri garis keturunan melalui putra Daud, Natan (Lukas 3:31). Faktanya, antara Daud dan Yesus, satu-satunya nama yang dimiliki silsilah adalah Shealtiel dan Zerubbabel (Matius 1:12; Lukas 3:27).

Beberapa orang menunjukkan perbedaan ini sebagai bukti kesalahan dalam Alkitab. Namun, orang-orang Yahudi adalah penjaga catatan yang teliti, terutama dalam hal silsilah. Tidak dapat dibayangkan bahwa Matius dan Lukas dapat membangun dua silsilah yang sepenuhnya bertentangan dari garis keturunan yang sama. Sekali lagi, dari Daud melalui Yesus, silsilah itu benar-benar berbeda. Bahkan referensi ke Shealtiel dan Zerubbabel kemungkinan merujuk pada individu yang berbeda dengan nama yang sama. Matius memberikan ayah Shealtiel sebagai Jeconiah sementara Lukas memberi ayah Shealtiel sebagai Neri. Adalah normal bagi seorang pria bernama Shealtiel untuk memberi nama putranya, Zerubbabel, dalam terang orang-orang terkenal dari nama-nama itu (lihat buku-buku Ezra dan Nehemia).

Satu penjelasan, yang dipegang oleh sejarawan gereja Eusebius, adalah bahwa Matius sedang menelusuri garis keturunan primer, atau biologis, sementara Lukas sedang mempertimbangkan terjadinya “pernikahan yang dikucurkan.” Jika seorang pria meninggal tanpa memiliki anak laki-laki, itu adalah tradisi untuk saudara laki-laki untuk menikahi janda dan memiliki seorang putra yang akan meneruskan nama pria yang telah meninggal itu. Menurut teori Eusebius, Melchi (Lukas 3:24) dan Matthan (Matius 1:15) menikah pada waktu yang berbeda dengan wanita yang sama (nama tradisi Estha-nya). Ini akan membuat saudara-saudara tiri (Yak 3:23) dan Yakub (Matius 1:15). Heli kemudian mati tanpa seorang putra, sehingga saudara laki-lakinya (setengah) Jacob menikahi janda Heil, yang melahirkan Joseph. Ini akan menjadikan Yusuf “putra Heli” secara hukum dan “putra Yakub” secara biologis. Jadi, Matius dan Lukas sama-sama mencatat silsilah yang sama (Joseph’s), tetapi Lukas mengikuti garis keturunan hukum sementara Matius mengikuti biologis.

Sebagian besar cendekiawan Alkitab konservatif hari ini mengambil pandangan yang berbeda, yaitu, bahwa Lukas sedang merekam silsilah Maria dan Matius sedang mencatat Yusuf. Matius mengikuti garis Yusuf (ayah sah Yesus), melalui putra Daud, Salomo, sementara Lukas mengikuti garis Maria (kerabat darah Yesus), melalui putra Daud, Nathan. Karena tidak ada kata Yunani untuk “menantu laki-laki,” Yusuf disebut “putra Heli” oleh pernikahan dengan Mary, anak perempuan Heli. Baik melalui garis Mary atau Joseph, Yesus adalah keturunan Daud dan karena itu memenuhi syarat untuk menjadi Mesias. Menelusuri silsilah melalui sisi ibu tidak biasa, tetapi juga kelahiran perawan. Penjelasan Lukas adalah bahwa Yesus adalah putra Yusuf, “demikianlah yang dipikirkan” (Lukas 3:23).

Persatuan hipostatik adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan bagaimana Allah Anak, Yesus Kristus, mengambil sifat manusia, namun tetap sepenuhnya Allah pada saat yang sama. Yesus selalu Tuhan (Yohanes 8:58, 10:30), tetapi pada inkarnasi Yesus menjadi manusia (Yohanes 1:14). Penambahan sifat manusia pada kodrat ilahi adalah Yesus, Manusia Allah. Ini adalah persatuan hipostatik, Yesus Kristus, satu Pribadi, sepenuhnya Tuhan dan sepenuhnya manusia.

Kedua sifat Yesus, manusia dan ilahi, tidak dapat dipisahkan. Yesus akan selamanya menjadi Tuhan-manusia, sepenuhnya Tuhan dan sepenuhnya manusia, dua sifat yang berbeda dalam satu Pribadi. Kemanusiaan dan keilahian Yesus tidak bercampur, tetapi bersatu tanpa kehilangan identitas yang terpisah. Yesus kadang-kadang beroperasi dengan keterbatasan manusia (Yohanes 4: 6, 19:28) dan waktu lain dalam kuasa keilahian-Nya (Yohanes 11:43; Matius 14: 18-21). Dalam keduanya, tindakan Yesus berasal dari Pribadi-Nya yang satu. Yesus memiliki dua sifat, tetapi hanya satu kepribadian.

Doktrin persatuan hipostatik adalah upaya untuk menjelaskan bagaimana Yesus bisa menjadi Tuhan sekaligus manusia pada saat yang bersamaan. Pada akhirnya, ini adalah doktrin yang tidak bisa kita pahami sepenuhnya. Mustahil bagi kita untuk memahami sepenuhnya bagaimana Tuhan bekerja. Kita, sebagai manusia dengan pikiran terbatas, seharusnya tidak berharap untuk sepenuhnya memahami Tuhan yang tak terbatas. Yesus adalah Anak Allah karena Ia dikandung oleh Roh Kudus (Lukas 1:35). Tetapi itu tidak berarti Yesus tidak ada sebelum Dia dikandung. Yesus selalu ada (Yohanes 8:58, 10:30). Ketika Yesus dikandung, Ia menjadi manusia selain menjadi Tuhan (Yohanes 1: 1, 14).

Yesus adalah Tuhan dan manusia. Yesus selalu adalah Tuhan, tetapi Dia tidak menjadi manusia sampai Ia dikandung di dalam Maria. Yesus menjadi manusia untuk mengidentifikasi kita dalam pergumulan kita (Ibrani 2:17) dan, yang lebih penting, agar Ia dapat mati di kayu salib untuk membayar penghukuman atas dosa-dosa kita (Filipi 2: 5-11). Singkatnya, persatuan hipostatik mengajarkan bahwa Yesus adalah sepenuhnya manusia dan sepenuhnya ilahi, bahwa tidak ada campuran atau pengenceran salah satu dari alam, dan bahwa Dia adalah satu Pribadi persatuan, selamanya.

Penemuan dan terjemahan baru-baru ini dari “papirus istri Yesus” abad keempat telah membuka kembali diskusi tentang apakah Yesus memiliki istri / sudah menikah. “Papirus istri Yesus” mengatakan, “Yesus berkata kepada mereka, ‘Istriku …'” Penemuan ini menarik karena itu adalah tulisan Gnostik pertama yang secara eksplisit menyatakan bahwa Yesus memiliki seorang istri. Sementara beberapa injil Gnostik menyebutkan bahwa Yesus memiliki hubungan yang dekat dengan Maria Magdalena, tidak satu pun dari mereka secara khusus menyatakan bahwa Yesus menikah dengannya atau kepada orang lain. Pada akhirnya, tidak masalah apa yang disebut “papirus istri Yesus” atau injil Gnostik. Mereka tidak memiliki otoritas. Mereka semua telah terbukti sebagai pemalsuan yang diciptakan untuk menciptakan pandangan Gnostik tentang Yesus.

Jika Yesus telah menikah, Alkitab akan memberi tahu kita demikian, atau akan ada pernyataan yang tidak ambigu terhadap fakta itu. Alkitab tidak akan sepenuhnya diam tentang masalah yang penting ini. Alkitab menyebutkan ibu Yesus, ayah angkat, saudara tiri, dan saudara perempuan tiri. Mengapa mengabaikan fakta bahwa Yesus memiliki seorang istri? Mereka yang percaya / mengajarkan bahwa Yesus menikah melakukannya dalam upaya untuk “memanusiakan” -Nya, untuk membuat Dia lebih biasa, lebih seperti orang lain. Orang-orang tidak mau percaya bahwa Yesus adalah Allah dalam daging (Yohanes 1: 1, 14; 10:30). Jadi, mereka menemukan dan mempercayai mitos tentang Yesus yang menikah, memiliki anak, dan menjadi manusia biasa.

Pertanyaan kedua adalah, “Dapatkah Yesus Kristus telah menikah?” Tidak ada yang berdosa tentang menikah. Tidak ada yang berdosa tentang hubungan seksual dalam pernikahan. Jadi, ya, Yesus bisa saja menikah dan tetap menjadi Anak Domba Allah yang tak berdosa dan Juruselamat dunia. Pada saat yang sama, tidak ada alasan alkitabiah bagi Yesus untuk menikah. Itu bukan titik dalam perdebatan ini. Mereka yang percaya bahwa Yesus menikah tidak percaya bahwa Dia tidak berdosa, atau bahwa Dia adalah Mesias. Menikah dan memiliki anak bukanlah alasan Tuhan mengirim Yesus. Markus 10:45 memberi tahu kita mengapa Yesus datang, “Karena Anak Manusia pun tidak datang untuk dilayani, tetapi untuk melayani, dan untuk memberikan hidupnya sebagai tebusan bagi banyak orang.”

Untuk memahami Yesus sebagai Allah di bumi yang berdoa kepada Bapa-Nya di surga, kita perlu menyadari bahwa Bapa yang kekal dan Putra yang kekal memiliki hubungan kekal sebelum Yesus mengambil ke atas diri-Nya bentuk manusia. Silakan baca Yohanes 5: 19-27, khususnya ayat 23 di mana Yesus mengajarkan bahwa Bapa mengutus Anak (lihat juga Yohanes 15:10). Yesus tidak menjadi Anak Allah ketika Ia dilahirkan di Betlehem. Dia selalu Anak Allah dari kekekalan di masa lalu, masih Anak Allah, dan akan selalu demikian.

Yesaya 9: 6 memberi tahu kita bahwa Anak itu diberikan dan Anak itu dilahirkan. Yesus selalu menjadi bagian dari tri-kesatuan, bersama dengan Roh Kudus. Kesatuan tiga selalu ada, Allah Bapa, Anak Allah, dan Roh Allah, bukan tiga dewa, tetapi satu Allah ada sebagai tiga pribadi. Yesus mengajarkan bahwa Dia dan Bapa-Nya adalah satu (Yohanes 10:30), yang berarti bahwa Dia dan Bapa-Nya adalah dari substansi yang sama dan esensi yang sama. Bapa, Anak dan Roh adalah tiga orang yang sederajat yang ada sebagai Tuhan. Ketiganya memiliki, dan terus memiliki, hubungan kekal.

Ketika Yesus, Anak Allah yang kekal, mengambil ke atas diri manusia tanpa dosa, Ia juga mengambil rupa seorang hamba, menyerahkan kemuliaan surgawi-Nya (Filipi 2: 5-11). Sebagai Allah-manusia, Dia harus belajar ketaatan (Ibrani 5: 8) kepada Bapa-Nya sebagaimana Dia dicobai oleh Setan, dituduh secara palsu oleh manusia, ditolak oleh umat-Nya, dan akhirnya disalibkan. Doanya kepada Bapa surgawi-Nya adalah untuk meminta kuasa (Yohanes 11: 41-42) dan kebijaksanaan (Markus 1:35, 6:46). Doanya menunjukkan ketergantungan-Nya kepada Bapa-Nya dalam kemanusiaan-Nya untuk melaksanakan rencana penebusan Bapa-Nya, sebagaimana dibuktikan dalam doa imam tinggi Kristus dalam Yohanes 17. Doanya mendemonstrasikan bahwa Dia akhirnya tunduk kepada kehendak Bapa-Nya, yang harus pergi ke salib dan membayar hukuman (kematian) karena kita melanggar hukum Allah (Matius 26: 31-46). Tentu saja, Dia bangkit secara fisik dari kuburan, memenangkan pengampunan dan kehidupan kekal bagi mereka yang bertobat dari dosa dan percaya kepada-Nya sebagai Juruselamat.

Tidak ada masalah dengan Tuhan Anak yang berdoa atau berbicara kepada Allah Bapa. Seperti disebutkan, mereka memiliki hubungan kekal sebelum Kristus menjadi manusia. Hubungan ini digambarkan dalam Injil sehingga kita dapat melihat bagaimana Anak Allah dalam kemanusiaan-Nya melakukan kehendak Bapa-Nya, dan dengan melakukan hal itu, membeli penebusan untuk anak-anak-Nya (Yohanes 6:38). Pengajuan Kristus yang terus menerus kepada Bapa surgawi-Nya diberdayakan dan terus dipusatkan melalui kehidupan doa-Nya. Contoh doa Kristus adalah milik kita untuk diikuti.

Yesus Kristus tidak kurang Allah di bumi ketika berdoa kepada Bapa-Nya di surga. Dia sedang menggambarkan bagaimana bahkan dalam kemanusiaan tanpa dosa perlu memiliki kehidupan doa yang penting untuk melakukan kehendak Bapa-Nya. Doa Yesus kepada Bapa adalah demonstrasi hubungan-Nya di dalam Tritunggal dan teladan bagi kita bahwa kita harus mengandalkan Allah melalui doa untuk kekuatan dan kebijaksanaan yang kita butuhkan. Karena Kristus, sebagai Manusia Allah, perlu memiliki kehidupan doa yang semarak, demikian juga seharusnya pengikut Kristus dewasa ini.

Saudara-saudara Yesus disebutkan dalam beberapa ayat Alkitab. Matius 12:46, Lukas 8:19, dan Markus 3:31 mengatakan bahwa ibu dan saudara-saudara Yesus datang untuk melihat-Nya. Alkitab memberi tahu kita bahwa Yesus memiliki empat saudara: Yakobus, Yusuf, Simon, dan Yudas (Matius 13:55). Alkitab juga memberi tahu kita bahwa Yesus memiliki saudara perempuan, tetapi mereka tidak disebutkan atau diberi nomor (Matius 13:56). Dalam Yohanes 7: 1-10, Saudara-saudaranya pergi ke festival sementara Yesus tetap tinggal di belakang. Dalam Kisah 1:14, Saudara-saudaranya dan ibunya digambarkan sedang berdoa bersama para murid. Galatia 1:19 menyebutkan bahwa Yakobus adalah saudara Yesus. Kesimpulan paling alami dari ayat-ayat ini adalah untuk menafsirkan bahwa Yesus memiliki saudara-saudara setengah-darah yang sebenarnya.

Beberapa umat Katolik Roma mengklaim bahwa “saudara-saudara” ini sebenarnya adalah saudara sepupu Yesus. Namun, dalam setiap contoh, kata Yunani spesifik untuk “saudara” digunakan. Sementara kata itu bisa merujuk pada sanak keluarga lainnya, arti normal dan harfiahnya adalah saudara fisik. Ada kata Yunani untuk “sepupu,” dan itu tidak digunakan. Lebih lanjut, jika mereka adalah saudara sepupu Yesus, mengapa mereka begitu sering digambarkan sebagai bersama Maria, ibu Yesus? Tidak ada apa pun dalam konteks ibu dan saudara-saudara-Nya yang datang untuk melihat-Nya yang bahkan mengisyaratkan bahwa mereka adalah orang lain selain saudara-saudara-Nya yang harafiah, yang berhubungan dengan darah.

Argumen Katolik Roma kedua adalah bahwa saudara-saudari Yesus adalah anak-anak Yusuf dari pernikahan sebelumnya. Seluruh teori Yusuf secara signifikan lebih tua daripada Maria, yang sebelumnya telah menikah, memiliki banyak anak, dan kemudian menjadi janda sebelum menikahi Mary diciptakan tanpa dasar alkitabiah. Masalahnya adalah bahwa Alkitab bahkan tidak mengisyaratkan bahwa Yusuf menikah atau memiliki anak sebelum menikah dengan Maria. Jika Yusuf memiliki setidaknya enam anak sebelum ia menikah dengan Maria, mengapa mereka tidak disebutkan dalam perjalanan Yusuf dan Maria ke Betlehem (Lukas 2: 4-7) atau perjalanan mereka ke Mesir (Matius 2: 13-15) atau perjalanan mereka kembali ke Nazareth (Matius 2: 20-23)?

Tidak ada alasan alkitabiah untuk percaya bahwa saudara-saudara ini adalah sesuatu yang lain selain anak-anak Yusuf dan Maria yang sebenarnya. Mereka yang menentang gagasan bahwa Yesus memiliki saudara laki-laki dan saudara perempuan setengah-setengah melakukannya, bukan dari membaca Kitab Suci, tetapi dari konsep yang sudah ada sebelumnya tentang keperawanan Maria yang abadi, yang dengan sendirinya jelas tidak alkitabiah: “Tetapi dia (Yusuf) memiliki tidak ada persatuan dengan dia (Mary) sampai dia melahirkan seorang putra. Dan dia memberi Dia nama Yesus ”(Matius 1:25). Yesus memiliki saudara-saudara separuh, saudara tiri dan saudara perempuan, yang merupakan anak-anak Yusuf dan Maria. Itu adalah pengajaran Firman Tuhan yang jelas dan tidak ambigu.

Yesus sangat menderita selama pencobaan, penyiksaan, dan penyaliban-Nya (Matius 27; Markus 15; Lukas 23; Yohanes 19). Penderitaannya bersifat fisik: Yesaya 52:14 menyatakan, “Ada banyak orang yang terkejut pada-Nya – Penampilan-Nya begitu buruk di luar apa pun dari manusia dan wujudnya dirusak melampaui rupa manusia.” Penderitaannya bersifat emosional: “Semua murid sepi dia dan melarikan diri ”(Matius 26:56). Penderitaannya bersifat rohani: “Allah menjadikan dia yang tidak berdosa menjadi dosa bagi kita” (2 Korintus 5:21). Yesus menanggung beban dosa seluruh dunia pada-Nya (1 Yohanes 2: 2). Dosa itulah yang menyebabkan Yesus berseru, “Ya Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan aku?” (Matius 27:46). Penderitaan fisik brutal Yesus diperbesar oleh karena Ia harus menanggung kesalahan dosa kita dan mati untuk membayar hukuman kita (Roma 5: 8).

Yesaya meramalkan penderitaan Yesus: “Ia dihina dan ditolak oleh manusia, seorang yang penuh kesengsaraan, dan akrab dengan penderitaan. Seperti seseorang yang menyembunyikan wajah mereka, dia dihina, dan kita tidak menghormatinya. Tetapi dia ditikam oleh karena pemberontakan kita, dia diremukkan oleh karena kejahatan kita; hukuman yang mendatangkan damai kepada kita atasnya, dan oleh luka-lukanya kita disembuhkan ”(Yesaya 53: 3, 5). Bagian ini menjelaskan alasan penderitaan Yesus: “karena pelanggaran kita,” untuk kesembuhan kita, dan untuk membawa kita damai.

Yesus mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa penderitaan-Nya pasti: “Anak Manusia harus menderita banyak hal dan ditolak oleh para penatua, imam kepala dan guru hukum, dan dia harus dibunuh dan pada hari ketiga dibangkitkan untuk hidup ”(Lukas 9:22; lih. 17:25). Perhatikan kata harus — Dia harus menderita, dan Dia harus dibunuh. Penderitaan Kristus adalah rencana Tuhan untuk keselamatan dunia.

Mazmur 22: 14–18 merinci beberapa penderitaan Mesias: “Aku dicurahkan seperti air, dan semua tulangku tidak ada bersama. Hati saya berubah menjadi lilin; itu telah meleleh dalam diriku. Kekuatanku kering seperti tembikar, dan lidahku menempel ke atap mulutku; Anda membaringkan saya dalam debu kematian. Anjing mengepungku; sekelompok orang jahat telah mengepungku, mereka telah menusuk tangan dan kakiku. Saya bisa menghitung semua tulang saya; orang-orang menatap dan menertawakan saya. Mereka membagi pakaian saya di antara mereka dan membuang undi untuk pakaian saya. ”Agar ini dan nubuatan lainnya harus dipenuhi, Yesus harus menderita.

Mengapa Yesus harus menderita begitu parah? Asas orang yang tidak bersalah mati untuk orang yang bersalah didirikan di taman Eden: Adam dan Hawa menerima pakaian dari kulit binatang untuk menutupi rasa malu mereka (Kejadian 3:21) —usus, darah ditumpahkan di Eden. Belakangan, asas ini ditetapkan dalam Hukum Musa: “Adalah darah yang membuat pendamaian bagi hidup seseorang” (Imamat 17:11; bnd. Ibrani 9:22). Yesus harus menderita karena penderitaan adalah bagian dari pengorbanan, dan Yesus adalah “Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia!” (Yohanes 1:29). Penyiksaan fisik Yesus adalah bagian dari pembayaran yang diperlukan untuk dosa-dosa kita. Kita ditebus “dengan darah Kristus yang mahal, anak domba tanpa cela atau cacat” (1 Petrus 1:19).

Penderitaan Yesus di kayu salib menunjukkan sifat dosa yang menghancurkan, murka Allah, kekejaman manusia, dan kebencian Setan. Di Kalvari, manusia diizinkan untuk melakukan yang terburuk kepada Anak Manusia ketika Ia menjadi Penebus umat manusia. Setan mungkin berpikir dia telah memenangkan kemenangan besar, tetapi melalui saliblah bahwa Anak Allah menang atas Setan, dosa, dan kematian. “Sekarang adalah waktu untuk menghakimi dunia ini; sekarang pangeran dunia ini akan diusir ”(Yohanes 12:31; bnd. Kolose 2:15).

Yesus menderita dan mati untuk menjamin keselamatan bagi semua orang yang percaya. Malam penangkapan-Nya, ketika Yesus berdoa di Getsemani, Dia melakukan semua Nya untuk tugas: “Ayah, jika Anda bersedia, ambil cawan ini dari saya; namun bukan kehendak saya, tetapi milik Anda harus dilakukan ”(Lukas 22:42). Cawan penderitaan tidak diambil dari Kristus; Dia meminumnya semua untuk kita. Tidak ada cara lain bagi kita untuk diselamatkan.

Ketika Yesus disebut Anak Domba Allah dalam Yohanes 1:29 dan Yohanes 1:36, ini menunjuk pada Dia sebagai korban yang sempurna dan tertinggi untuk dosa. Untuk memahami siapa Kristus dan apa yang Dia lakukan, kita harus mulai dengan Perjanjian Lama, yang mengandung nubuat tentang kedatangan Kristus sebagai “korban kesalahan” (Yesaya 53:10). Faktanya, seluruh sistem pengorbanan yang didirikan oleh Allah dalam Perjanjian Lama menetapkan panggung untuk kedatangan Yesus Kristus, yang merupakan pengorbanan sempurna yang Allah akan berikan sebagai penebusan bagi dosa-dosa umat-Nya (Roma 8: 3; Ibrani 10).

Pengorbanan domba memainkan peran yang sangat penting dalam kehidupan religius Yahudi dan sistem pengorbanan. Ketika Yohanes Pembaptis menyebut Yesus sebagai “Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia” (Yohanes 1:29), orang-orang Yahudi yang mendengarnya mungkin segera berpikir tentang salah satu dari beberapa pengorbanan penting. Dengan waktu perayaan Paskah sangat dekat, pikiran pertama mungkin adalah pengorbanan domba Paskah. Perayaan Paskah adalah salah satu hari raya utama orang Yahudi dan perayaan untuk mengingat pembebasan Allah atas bangsa Israel dari perbudakan di Mesir. Sebenarnya, pembunuhan anak domba Paskah dan penerapan darah ke tiang pintu rumah-rumah (Keluaran 12: 11-13) adalah gambaran yang indah dari karya penebusan Kristus di kayu salib. Orang-orang yang Dia mati ditutupi oleh darah-Nya, melindungi kita dari malaikat kematian (rohani).

Pengorbanan penting lainnya yang melibatkan anak domba adalah pengorbanan harian di kuil di Yerusalem. Setiap pagi dan sore, seekor domba dikorbankan di bait suci untuk dosa-dosa orang-orang (Keluaran 29: 38-42). Pengorbanan harian ini, seperti semua yang lain, hanya untuk mengarahkan orang-orang menuju pengorbanan sempurna Kristus di atas kayu salib. Kenyataannya, saat kematian Yesus di kayu salib berhubungan dengan waktu pengorbanan malam sedang dibuat di bait suci. Orang-orang Yahudi pada waktu itu juga akan akrab dengan nabi-nabi Perjanjian Lama Yeremia dan Yesaya, yang menubuatkan kedatangan Dia yang akan dibawa “seperti anak domba menuju pembantaian” (Yeremia 11:19; Yesaya 53: 7) dan yang penderitaan dan pengorbanannya akan memberikan penebusan bagi Israel. Tentu saja, orang itu tidak lain adalah Yesus Kristus, “Anak Domba Allah.”

Sementara gagasan sistem pengorbanan mungkin tampak aneh bagi kita hari ini, konsep pembayaran atau restitusi masih bisa kita pahami dengan mudah. Kita tahu bahwa upah dosa adalah maut (Roma 6:23) dan bahwa dosa kita memisahkan kita dari Allah. Kita juga tahu Alkitab mengajarkan kita semua orang berdosa dan tidak ada yang benar di hadapan Jahweh (Roma 3:23). Karena dosa kita, kita terpisah dari Tuhan, dan kita berdiri bersalah di hadapan-Nya. Oleh karena itu, satu-satunya harapan yang dapat kita miliki adalah jika Dia menyediakan jalan bagi kita untuk didamaikan dengan diri-Nya, dan itulah yang Dia lakukan dalam mengirimkan Anak-Nya Yesus Kristus untuk mati di kayu salib. Kristus mati untuk membuat penebusan bagi dosa dan membayar hukuman atas dosa semua orang yang percaya kepada-Nya.

Melalui kematian-Nya di kayu salib sebagai pengorbanan Allah yang sempurna bagi dosa dan kebangkitan-Nya tiga hari kemudian bahwa kita sekarang dapat memiliki kehidupan kekal jika kita percaya kepada-Nya. Fakta bahwa Allah Sendiri telah menyediakan persembahan yang menebus dosa kita adalah bagian dari kabar baik yang mulia dari Injil yang begitu jelas dinyatakan dalam 1 Petrus 1: 18-21: “Karena kamu tahu bahwa itu bukan dengan barang yang fana seperti sebagai perak atau emas yang Anda ditebus dari cara hidup kosong yang diwariskan kepada Anda dari nenek moyang Anda, tetapi dengan darah Kristus yang mahal, domba tanpa cacat atau cacat. Dia dipilih sebelum penciptaan dunia, tetapi terungkap di zaman terakhir ini demi Anda. Melalui dia Anda percaya kepada Tuhan, yang membesarkannya dari kematian dan memuliakannya, sehingga iman dan harapan Anda ada di dalam Tuhan.”

Ada banyak nubuat Perjanjian Lama tentang Yesus Kristus. Beberapa penafsir menempatkan jumlah nubuatan Mesianik dalam ratusan. Berikut ini adalah hal-hal yang dianggap paling jelas dan paling penting.

Mengenai kelahiran Yesus — Yesaya 7:14: “Oleh karena itu Tuhan sendiri akan memberi Anda sebuah tanda: Anak dara akan bersama anak dan akan melahirkan seorang putra, dan akan memanggilnya Immanuel.” Yesaya 9: 6: “Karena untuk kita seorang anak dilahirkan, bagi kita seorang putra diberikan, dan pemerintah akan ada di pundaknya. Dan dia akan disebut Penasihat Ajaib, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai. ”Mikha 5: 2:“ Tetapi kamu, Betlehem Efrata, meskipun kamu kecil di antara suku-suku Yehuda, dari kamu akan datang bagiku seorang yang akan menjadi penguasa atas Israel, yang asal-usulnya berasal dari tua, dari zaman kuno. ”

Mengenai pelayanan dan kematian Yesus — Zakharia 9: 9: “Bersukacitalah, O Putri Sion! Teriakan, Putri Yerusalem! Lihat, rajamu datang kepadamu, benar dan memiliki keselamatan, lembut dan menunggang seekor keledai, pada seekor anak kuda, anak kuda keledai. ”Mazmur 22: 16-18:“ Anjing mengepungku; sekelompok orang jahat telah mengepungku, mereka telah menusuk tangan dan kakiku. Saya bisa menghitung semua tulang saya; orang-orang menatap dan menertawakan saya. Mereka membagi pakaian saya di antara mereka dan membuang undi untuk pakaian saya. ”

Kemungkinan nubuatan yang paling jelas tentang Yesus adalah seluruh pasal 53 dari Yesaya. Yesaya 53: 3-7 sangat jelas: “Dia dihina dan ditolak oleh manusia, seorang yang penuh kesengsaraan, dan akrab dengan penderitaan. Seperti seseorang yang menyembunyikan wajah mereka, dia dihina, dan kita tidak menghormatinya. Tentunya dia mengambil kelemahan kita dan menanggung kesengsaraan kita, tetapi kita menganggap dia dilanda Tuhan, dipukul olehnya, dan menderita. Tetapi dia ditikam oleh karena pemberontakan kita, dia diremukkan oleh karena kejahatan kita; hukuman yang membawa kita pada damai atasnya, dan oleh luka-lukanya kita disembuhkan. Kita semua, seperti domba, telah tersesat, kita masing-masing telah berubah ke jalannya sendiri; dan TUHAN telah menimpakan kepadanya kedurhakaan atas kita semua. Dia ditindas dan menderita, namun dia tidak membuka mulutnya; dia dituntun seperti anak domba ke pembantaian, dan sebagai domba sebelum pengguntingnya diam, jadi dia tidak membuka mulutnya. ”

Nubuatan “tujuh puluh tujuh” dalam Daniel pasal 9 meramalkan tanggal pasti bahwa Yesus, Mesias, akan “terputus.” Yesaya 50: 6 secara akurat menggambarkan pemukulan yang Yesus alami. Zakharia 12:10 memprediksi “penindikan” Mesias, yang terjadi setelah Yesus mati di kayu salib. Banyak lagi contoh yang bisa diberikan, tetapi ini sudah cukup. Perjanjian Lama dengan pasti menubuatkan kedatangan Yesus sebagai Mesias.

Yesus disebut sebagai “Anak Manusia” 88 kali dalam Perjanjian Baru. Arti pertama dari frasa “Anak Manusia” adalah sebagai referensi untuk nubuat Daniel 7: 13-14, “Dalam penglihatanku di malam hari, aku melihat, dan di sana di depanku adalah seseorang seperti putra manusia, datang dengan awan surga. Dia mendekati Ancient of Days dan dibawa ke hadapannya. Dia diberi otoritas, kemuliaan dan kekuasaan yang berdaulat; semua bangsa, bangsa, dan laki-laki dari setiap bahasa memujanya. Kekuasaannya adalah kerajaan yang kekal yang tidak akan berlalu, dan kerajaannya adalah kerajaan yang tidak akan pernah dihancurkan. ”Deskripsi“ Anak Manusia ”adalah gelar Mesianik. Yesus adalah Dia yang diberikan kekuasaan dan kemuliaan dan kerajaan. Ketika Yesus menggunakan frasa ini, Dia menugasi nubuat Anak Manusia kepada diri-Nya. Orang-orang Yahudi pada masa itu akan sangat akrab dengan frasa itu dan kepada siapa itu dirujuk. Yesus memproklamasikan diri-Nya sebagai Mesias.

Arti kedua dari frasa “Anak Manusia” adalah bahwa Yesus benar-benar manusia. Tuhan memanggil nabi Yehezkiel “anak manusia” sebanyak 93 kali. Tuhan memanggil Yehezkiel sebagai manusia. Anak laki-laki adalah laki-laki. Yesus sepenuhnya Allah (Yohanes 1: 1), tetapi Dia juga seorang manusia (Yohanes 1:14). Pertama Yohanes 4: 2 memberi tahu kita, “Beginilah cara Anda mengenali Roh Allah: Setiap roh yang mengakui bahwa Yesus Kristus telah datang dalam daging adalah dari Allah.” Ya, Yesus adalah Anak Allah — Dia ada di dalam Dia esensi Tuhan. Ya, Yesus juga Anak Manusia — Dia ada di dalam esensi-Nya seorang manusia. Singkatnya, frasa “Anak Manusia” menunjukkan bahwa Yesus adalah Mesias dan bahwa Dia benar-benar seorang manusia.

“Tetapi ketika waktunya telah tiba, Allah mengutus Anak-Nya, yang lahir dari seorang wanita, yang lahir di bawah hukum” (Galatia 4: 4). Ayat ini menyatakan bahwa Allah Bapa mengutus Anak-Nya ketika “waktunya telah tiba sepenuhnya.” Ada banyak hal yang terjadi pada abad pertama yang, paling tidak oleh nalar manusia, tampaknya membuatnya ideal bagi Kristus untuk datang pada waktu itu.

1) Ada antisipasi besar di antara orang-orang Yahudi pada waktu itu bahwa Mesias akan datang. Pemerintahan Romawi atas Israel membuat orang-orang Yahudi lapar akan kedatangan Mesias.

2) Roma telah menyatukan sebagian besar dunia di bawah pemerintahannya, memberikan rasa persatuan ke berbagai negeri. Juga, karena kekaisaran itu relatif damai, perjalanan dimungkinkan, memungkinkan orang Kristen awal untuk menyebarkan Injil. Kebebasan untuk bepergian seperti itu tidak mungkin terjadi di era lain.

3) Sementara Roma berhasil menaklukkan militer, Yunani berhasil menaklukkannya secara kultural. Bentuk “umum” dari bahasa Yunani (berbeda dari bahasa Yunani klasik) adalah bahasa perdagangan dan diucapkan di seluruh kekaisaran, sehingga memungkinkan untuk mengkomunikasikan Injil kepada banyak kelompok orang yang berbeda melalui satu bahasa yang sama.

4) Fakta bahwa banyak berhala palsu gagal memberi mereka kemenangan atas penakluk Romawi menyebabkan banyak orang meninggalkan penyembahan berhala-berhala tersebut. Pada saat yang sama, di kota-kota yang lebih “berbudaya”, filsafat dan sains Yunani pada saat itu membuat orang lain kosong secara rohani dengan cara yang sama seperti ateisme pemerintah komunis meninggalkan kekosongan spiritual hari ini.

5) Agama-agama misteri pada waktu itu menekankan seorang dewa penyelamat dan menuntut para penyembah untuk mempersembahkan korban-korban yang berdarah, dengan demikian menjadikan Injil Kristus yang melibatkan satu pengorbanan terakhir dapat dipercayai oleh mereka. Orang-orang Yunani juga percaya pada keabadian jiwa (tetapi bukan tubuh).

6) Tentara Romawi merekrut tentara dari antara provinsi-provinsi, memperkenalkan orang-orang ini ke budaya Romawi dan ide-ide (seperti Injil) yang belum mencapai provinsi-provinsi terpencil itu. Pengenalan injil yang paling awal ke Inggris adalah hasil dari upaya tentara Kristen yang ditempatkan di sana.

Pernyataan di atas didasarkan pada orang-orang yang melihat waktu itu dan berspekulasi tentang mengapa titik tertentu dalam sejarah itu adalah saat yang baik bagi Kristus untuk datang. Tetapi kita memahami bahwa jalan-jalan Allah bukanlah jalan kita (Yesaya 55: 8), dan ini mungkin atau mungkin bukan beberapa alasan mengapa Dia memilih waktu khusus itu untuk mengirimkan Putra-Nya. Dari konteks Galatia 3 dan 4, terbukti bahwa Allah berusaha meletakkan dasar melalui Hukum Yahudi yang akan mempersiapkan kedatangan Mesias. Hukum Taurat dimaksudkan untuk membantu orang memahami kedalaman dosa mereka (karena mereka tidak mampu mematuhi Hukum) sehingga mereka lebih siap menerima obat untuk dosa itu melalui Yesus Mesias (Galatia 3: 22-23; Roma 3 : 19-20). Hukum itu juga “bertanggung jawab” (Galatia 3:24) untuk memimpin orang kepada Yesus sebagai Mesias. Itu melakukan ini melalui banyak nubuat tentang Mesias yang dipenuhi Yesus. Tambahkan ke sistem pengorbanan ini yang menunjukkan perlunya pengorbanan untuk dosa serta ketidakmampuannya sendiri (dengan setiap pengorbanan selalu membutuhkan tambahan yang kemudian). Sejarah Perjanjian Lama juga melukis gambar orang dan karya Kristus melalui beberapa peristiwa dan perayaan keagamaan (seperti kesediaan Abraham untuk mempersembahkan Ishak, atau perincian Paskah selama eksodus dari Mesir, dll.).

Akhirnya, Kristus datang ketika Dia melakukan pemenuhan nubuat khusus. Daniel 9: 24-27 berbicara tentang “tujuh puluh minggu” atau tujuh puluh “tujuh”. Dari konteksnya, “minggu” atau “tujuh” ini merujuk pada kelompok tujuh tahun, bukan tujuh hari. Kita dapat memeriksa sejarah dan menyusun perincian dari enam puluh sembilan minggu pertama (minggu ke tujuh puluh akan berlangsung pada titik yang akan datang). Hitungan mundur dari tujuh puluh minggu dimulai dengan “keluar dari perintah untuk memulihkan dan membangun Yerusalem” (ayat 25). Perintah ini diberikan oleh Artaxerxes Longimanus di 445 SM. (lihat Nehemia 2: 5). Setelah tujuh “tujuh” ditambah 62 “tujuh”, atau 69 x 7 tahun, nubuatan menyatakan, “Yang Diurapi akan dipotong dan tidak akan memiliki apa-apa. Orang-orang penguasa yang akan datang akan menghancurkan kota dan tempat kudus ”dan bahwa“ akhir akan datang seperti banjir ”(artinya kehancuran besar) (ayat 26). Di sini kita memiliki referensi yang jelas tentang kematian Juruselamat di kayu salib. Satu abad yang lalu dalam bukunya The Coming Prince, Sir Robert Anderson memberikan perhitungan rinci tentang enam puluh sembilan minggu, menggunakan ‘tahun kenabian’, memungkinkan tahun kabisat, kesalahan dalam kalender, perubahan dari B.C. kepada A.D., dll., dan menemukan bahwa enam puluh sembilan minggu berakhir pada hari dimulainya hari kemenangan Yesus ke Yerusalem, lima hari sebelum kematian-Nya. Apakah seseorang menggunakan jadwal ini atau tidak, intinya adalah bahwa waktu inkarnasi Kristus berhubungan dengan nubuat yang terperinci yang dicatat oleh Daniel lebih dari lima ratus tahun sebelumnya.

Waktu inkarnasi Kristus sedemikian rupa sehingga orang-orang pada waktu itu dipersiapkan untuk kedatangan-Nya. Orang-orang dari setiap abad sejak itu memiliki lebih dari bukti yang cukup bahwa Yesus memang Mesias yang dijanjikan melalui pemenuhan-Nya dari Kitab Suci yang menggambarkan dan menubuatkan kedatangan-Nya dengan sangat rinci.

Frasa “darah Kristus” digunakan beberapa kali dalam Perjanjian Baru dan merupakan ekspresi dari kematian korban dan pekerjaan penebusan penuh Yesus atas nama kita. Rujukan ke darah Juruselamat mencakup kenyataan bahwa Dia benar-benar berdarah di kayu salib, tetapi lebih penting lagi bahwa Dia berdarah dan mati bagi orang-orang berdosa. Darah Kristus memiliki kuasa untuk menebus dosa-dosa yang tak terbatas yang dilakukan oleh sejumlah orang yang tak terbatas sepanjang zaman, dan semua yang beriman dalam darah itu akan diselamatkan.

Realitas darah Kristus sebagai alat penebusan dosa memiliki asal-usulnya dalam Hukum Musa. Setahun sekali, imam harus mempersembahkan darah binatang di atas altar bait suci untuk dosa-dosa orang-orang. “Sebenarnya, hukum mensyaratkan bahwa hampir semuanya dibersihkan dengan darah, dan tanpa penumpahan darah tidak ada pengampunan” (Ibrani 9:22). Tapi ini adalah persembahan darah yang terbatas keefektifannya, itulah sebabnya mengapa harus ditawarkan lagi dan lagi. Ini adalah bayangan dari pengorbanan “sekali untuk selamanya” yang Yesus tawarkan di kayu salib (Ibrani 7:27). Begitu pengorbanan itu dibuat, tidak ada lagi kebutuhan untuk darah lembu jantan dan kambing.

Darah Kristus adalah dasar dari Perjanjian Baru. Pada malam sebelum Dia pergi ke salib, Yesus mempersembahkan cawan anggur kepada murid-murid-Nya dan berkata, “Cawan ini adalah perjanjian baru di dalam darah saya, yang dicurahkan bagi Anda” (Lukas 22:20). Penuangan anggur dalam cawan melambangkan darah Kristus yang akan dicurahkan bagi semua orang yang akan percaya kepada-Nya. Ketika Dia mencurahkan darah-Nya di kayu salib, Dia menyingkirkan persyaratan Perjanjian Lama untuk pengorbanan binatang yang terus-menerus. tidak cukup untuk menutupi dosa orang-orang, kecuali secara sementara, karena dosa melawan Allah yang kudus dan tanpa batas menuntut pengorbanan yang kudus dan tak terbatas. “Tetapi pengorbanan itu merupakan peringatan tahunan akan dosa, karena tidak mungkin bagi darah dari lembu jantan dan kambing untuk mengambil dosa-dosa ”(Ibrani 10: 3) .Sedangkan darah lembu jantan dan kambing adalah“ pengingat ”dari dosa,“ darah Kristus yang mahal, anak domba tanpa cela atau cacat ”(1 Petrus 1: 19) membayar penuh hutang dosa kita berutang kepada Tuhan, dan kita tidak perlu berkorban lebih lanjut dosa, Yesus berkata, “Sudah selesai” ketika Dia sedang sekarat, dan Dia bermaksud demikian — seluruh pekerjaan penebusan telah selesai selamanya, “setelah memperoleh penebusan kekal” bagi kita (Ibrani 9:12).

Tidak hanya darah Kristus menebus orang percaya dari dosa dan hukuman kekal, tetapi “Darah-Nya akan membuat hati nurani kita murni dari tindakan yang tidak berguna sehingga kita dapat melayani Allah yang hidup” (Ibrani 9:14 NCV). Ini berarti bahwa kita tidak saja bebas dari pengorbanan yang “tidak berguna” untuk memperoleh keselamatan, tetapi kita bebas dari bergantung pada perbuatan daging yang tidak berguna dan tidak produktif untuk menyenangkan Allah. Karena darah Kristus telah menebus kita, kita sekarang adalah ciptaan baru di dalam Kristus (2 Korintus 5:17), dan dengan darahNya kita dibebaskan dari dosa untuk melayani Allah yang hidup, untuk memuliakan Dia, dan untuk menikmati Dia selamanya.

Yesus, sebagai tanggapan terhadap pertanyaan orang-orang Farisi, “Kamu pikir kamu siapa?” ​​Berkata, “Ayahmu Abraham bersukacita memikirkan melihat hariku; dia melihatnya dan senang. ” Kamu belum berusia lima puluh tahun, ‘kata orang Yahudi kepadanya,’ dan kamu telah melihat Abraham! ” Aku berkata kepadamu kebenaran, ‘Yesus menjawab,’ sebelum Abraham lahir, aku Aku! ‘Mendengar ini, mereka mengambil batu untuk melempari dia, tetapi Yesus menyembunyikan dirinya, menjauh dari tempat bait suci ”(Yohanes 8: 56–59). Tanggapan keras orang-orang Yahudi terhadap pernyataan “AKULAH” Yesus menunjukkan bahwa mereka dengan jelas memahami apa yang Ia nyatakan — bahwa Dia adalah Allah yang abadi yang berinkarnasi. Yesus menyamakan diri-Nya dengan gelar “AKU” yang Allah berikan kepada-Nya dalam Keluaran 3:14.

Jika Yesus hanya ingin mengatakan Dia ada sebelum zaman Abraham, Dia akan berkata, “Sebelum Abraham, aku ada.” Kata-kata Yunani yang diterjemahkan “adalah,” dalam kasus Abraham, dan “aku,” dalam kasus Yesus , sangat berbeda. Kata-kata yang dipilih oleh Roh menjelaskan bahwa Abraham “diciptakan,” tetapi Yesus ada selamanya (lihat Yohanes 1: 1). Tidak ada keraguan bahwa orang Yahudi mengerti apa yang dikatakan-Nya karena mereka mengambil batu untuk membunuh-Nya karena membuat diriNya setara dengan Tuhan (Yohanes 5:18). Pernyataan seperti itu, jika tidak benar, adalah penghujatan dan hukuman yang ditentukan oleh Hukum Musa adalah kematian (Imamat 24: 11-14). Tetapi Yesus tidak melakukan penghujatan; Dia adalah dan adalah Tuhan, Pribadi Kedua dari Keilahian, sama dengan Bapa dalam segala hal.

Yesus menggunakan frasa yang sama “AKULAH AKU” dalam tujuh deklarasi tentang diri-Nya. Dalam ketujuh, Dia menggabungkan IAM dengan metafora yang luar biasa yang mengungkapkan hubungan penyelamatanNya dengan dunia. Semua muncul dalam kitab Yohanes. Mereka adalah AKULAH Roti Hidup (Yohanes 6:35, 41, 48, 51); AKULAH Terang Dunia (Yohanes 8:12); AKULAH Pintu Domba (Yohanes 10: 7, 9); AKULAH Gembala yang Baik (Yohanes 10: 11,14); AKU adalah Kebangkitan dan Kehidupan (Yohanes 11:25); AKULAH Jalan, Kebenaran dan Hidup (Yohanes 14: 6); dan I AM the True Vine (Yohanes 15: 1, 5).

Ketika Yesus membersihkan bait penukar uang dan penjual hewan, Dia menunjukkan emosi dan kemarahan yang besar (Matius 21: 12-13; Markus 11: 15-18; Yohanes 2: 13-22). Perasaan Yesus digambarkan sebagai “semangat” untuk rumah Allah (Yohanes 2:17). Kemarahannya murni dan sepenuhnya dibenarkan karena pada akarnya adalah perhatian pada kekudusan dan penyembahan Tuhan. Karena ini dipertaruhkan, Yesus mengambil tindakan cepat dan tegas. Lain waktu Yesus menunjukkan kemarahan ada di sinagoga Kapernaum. Ketika orang-orang Farisi menolak untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan Yesus, “Dia memandang sekeliling mereka dalam kemarahan, sangat sedih pada hati mereka yang keras kepala” (Markus 3: 5).

Sering kali, kita berpikir tentang kemarahan sebagai emosi yang egois dan merusak yang harus kita hilangkan dari kehidupan kita sama sekali. Namun, fakta bahwa Yesus kadang-kadang menjadi marah menunjukkan bahwa kemarahan itu sendiri, sebagai emosi, adalah amoral. Ini ditanggung di tempat lain dalam Perjanjian Baru. Efesus 4:26 memerintahkan kita “dalam amarahmu jangan berbuat dosa” dan jangan biarkan matahari terbenam dalam kemarahan kita. Perintahnya bukan untuk “menghindari kemarahan” (atau menekan atau mengabaikannya) tetapi untuk menghadapinya dengan benar, tepat waktu. Kami mencatat fakta-fakta berikut tentang amalan amarah Yesus:

1) Kemarahannya memiliki motivasi yang tepat. Dengan kata lain, Dia marah karena alasan yang benar. Kemarahan Yesus tidak timbul dari pertengkaran kecil atau penghinaan pribadi terhadap Dia. Tidak ada keegoisan yang terlibat.

2) Kemarahannya memiliki fokus yang tepat. Dia tidak marah pada Tuhan atau pada “kelemahan” orang lain. Kemarahannya membidik perilaku berdosa dan ketidakadilan sejati.

3) Kemarahannya memiliki suplemen yang tepat. Markus 3: 5 mengatakan bahwa kemarahan-Nya dihadiri oleh kesedihan karena kurangnya iman orang-orang Farisi. Kemarahan Yesus berasal dari cinta untuk orang-orang Farisi dan keprihatinan akan kondisi rohani mereka. Itu tidak ada hubungannya dengan kebencian atau niat jahat.

4) Kemarahannya memiliki kendali yang tepat. Yesus tidak pernah lepas kendali, bahkan di dalam murka-Nya. Para pemimpin bait suci tidak menyukai pembersihan bait-Nya (Luk. 19:47), tetapi Dia tidak berbuat dosa. Dia mengendalikan emosi-Nya; Emosinya tidak mengendalikan Dia.

5) Kemarahannya memiliki durasi yang tepat. Dia tidak mengijinkan kemarahannya berubah menjadi kepahitan; Dia tidak menyimpan dendam. Dia menangani setiap situasi dengan benar, dan Dia menangani kemarahan dalam waktu yang baik.

6) Kemarahannya memiliki hasil yang tepat. Kemarahan Yesus memiliki konsekuensi yang tak terelakkan dari tindakan ilahi. Kemarahan Yesus, seperti halnya semua emosi-Nya, diadakan di cek oleh Firman Tuhan; dengan demikian, tanggapan Yesus selalu untuk memenuhi kehendak Tuhan.

Ketika kita marah, terlalu sering kita memiliki kendali yang tidak tepat atau fokus yang tidak tepat. Kami gagal dalam satu atau lebih dari poin di atas. Ini adalah murka manusia, di mana kita diberitahu, “Setiap orang harus cepat untuk mendengarkan, lambat berbicara dan lambat untuk menjadi marah, karena kemarahan manusia tidak membawa kehidupan yang saleh yang diinginkan Allah” (Yakobus 1: 19-20 ). Yesus tidak menunjukkan kemarahan manusia, tetapi kemarahan Allah yang benar.

Selain Lukas 2: 41-52, Alkitab tidak memberi tahu kita apa pun tentang masa muda Yesus. Dari kejadian ini kita tahu hal-hal tertentu tentang masa kecil Yesus. Pertama, Ia adalah putra orang tua * yang taat dalam ibadah agama mereka. Sebagaimana dituntut oleh iman mereka, Joseph dan Mary melakukan ziarah tahunan ke Yerusalem untuk Hari Raya Paskah. Selain itu, mereka membawa putra mereka yang berusia 12 tahun untuk merayakan Pesta pertama dalam persiapan untuk bar mitzvah-nya pada usia 13 tahun, ketika anak-anak Yahudi memperingati perjalanan mereka menuju kedewasaan. Di sini kita melihat seorang anak laki-laki khas dalam keluarga yang khas pada hari itu.

Kita juga melihat dalam kisah ini bahwa Yesus yang tinggal di dalam bait suci tidak nakal atau tidak taat, tetapi hasil alami dari pengetahuan-Nya bahwa Dia harus tentang urusan Bapa-Nya. Bahwa Dia mengherankan para guru bait suci dengan kebijaksanaan dan pengetahuan-Nya berbicara kepada kemampuan-Nya yang luar biasa, sementara mendengarkan dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan dari para penatua-Nya menunjukkan bahwa Dia benar-benar menghormati, mengambil peran seorang siswa sebagaimana layaknya seorang anak seusianya.

Dari kejadian ini hingga pembaptisan-Nya pada usia 30, semua yang kita ketahui tentang masa muda Yesus adalah bahwa Dia meninggalkan Yerusalem dan kembali ke Nazaret bersama orang tua-Nya dan “taat kepada mereka” Lukas 2:51. Dia memenuhi kewajiban-Nya kepada orang tua duniawinya dengan tunduk pada perintah ke-5, bagian penting dari ketaatan yang sempurna terhadap hukum Musa yang Dia berikan atas nama kita. Di luar itu, semua yang kita ketahui adalah bahwa “Yesus bertumbuh dalam kebijaksanaan dan kedudukan, dan mendukung Allah dan manusia” (Lukas 2:52).

Jelaslah, ini semua yang Tuhan tekankan yang perlu kita ketahui. Ada beberapa tulisan ekstra-Alkitab yang berisi kisah-kisah remaja Yesus (Injil Thomas, misalnya). Tetapi kita tidak memiliki cara untuk mengetahui apakah kisah-kisah ini benar dan dapat dipercaya. Tuhan memilih untuk tidak memberi tahu kita banyak tentang masa kecil Yesus – jadi kita harus percaya kepadaNya bahwa tidak ada yang terjadi yang perlu kita ketahui.

* Meskipun kami percaya itu akurat untuk menggambarkan Yusuf dan Maria sebagai orang tua Yesus, penting untuk mengingat bahwa Maria adalah ibu biologis Yesus dengan Yusuf sebagai ayah angkat Yesus.

Imam Besar hanya satu dari banyak gelar yang diterapkan kepada Yesus: Mesias, Juruselamat, Anak Allah, Anak Manusia, Teman Orang Berdosa, dll. Masing-masing berfokus pada aspek tertentu dari siapa Dia dan apa artinya bagi kita. Dalam kitab Ibrani, Yesus disebut Imam Besar (Ibrani 2:17; 4:14). Kata “imam” memiliki beberapa arti utama. Pertama, itu berarti orang yang melakukan mediasi dalam layanan keagamaan. Ini juga berarti orang yang suci atau dipisahkan untuk melakukan layanan itu.

Tempat pertama kita menemukan kata yang digunakan dalam Alkitab adalah dalam Kejadian 14. Abraham, sahabat Allah, masuk ke dalam pertempuran untuk menyelamatkan keponakannya, Lot, yang telah ditangkap oleh tentara Elam. Sekembalinya, Abraham disambut oleh Melkisedek, Raja Salem dan imam dari Allah Yang Mahatinggi. Orang ini, yang namanya berarti “raja kebenaran,” memberkati Abraham dan Allah Yang Mahatinggi yang memberi kemenangan kepada Abraham. Sebagai imbalan atas berkah ini, Abraham memberikan persepuluhan (10 persen) dari semua rampasan perang kepada Melkisedek. Dengan tindakan ini, Abraham mengakui posisi tinggi Melkisedek sebagai imam Allah.

Bertahun-tahun kemudian, cicit Abraham, Levi, dipilih oleh Allah untuk menjadi ayah dari suku imam. Ketika Hukum diberikan di Gunung Sinai, orang-orang Lewi diidentifikasi sebagai hamba-hamba Kemah Suci, dengan keluarga Harun menjadi imam. Para imam bertanggung jawab untuk melakukan syafaat kepada Tuhan untuk orang-orang dengan menawarkan banyak pengorbanan yang dibutuhkan oleh hukum. Di antara para imam, seorang terpilih sebagai Imam Besar, dan dia masuk ke Tempat Maha Kudus setahun sekali pada Hari Penebusan untuk menempatkan darah pengorbanan di Tabut Perjanjian (Ibrani 9: 7). Dengan pengorbanan setiap hari dan tahunan ini, dosa-dosa orang-orang ditutup sementara sampai Mesias datang untuk menghapus dosa-dosa mereka.

Ketika Yesus disebut Imam Besar kita, itu berkaitan dengan kedua imamat sebelumnya. Seperti Melkisedek, Dia ditahbiskan sebagai imam terpisah dari Hukum yang diberikan di Gunung Sinai (Ibrani 5: 6). Seperti para imam Lewi, Yesus menawarkan pengorbanan untuk memuaskan Hukum Allah ketika Dia mempersembahkan diri-Nya untuk dosa-dosa kita (Ibrani 7: 26-27). Tidak seperti imam Lewi, yang harus terus mempersembahkan kurban, Yesus hanya harus mempersembahkan pengorbanan-Nya sekali, memperoleh penebusan kekal bagi semua yang datang kepada Allah melalui Dia (Ibrani 9:12).

Satu hal penting lainnya tentang imamat Yesus — setiap imam ditunjuk dari antara manusia. Yesus, meskipun Allah dari kekekalan, menjadi manusia untuk menderita maut dan melayani sebagai Imam Besar kita (Ibrani 2: 9). Sebagai seorang manusia, Dia tunduk pada semua kelemahan dan godaan bahwa kita, sehingga Dia dapat secara pribadi berhubungan dengan kita dalam perjuangan kita (Ibrani 4:15). Yesus lebih besar daripada imam lainnya, sehingga Dia disebut “Imam Besar Agung” kita dalam Ibrani 4:14, dan itu memberi kita keberanian untuk datang “ke takhta kasih karunia, agar kita memperoleh rahmat, dan menemukan kasih karunia untuk membantu. pada saat dibutuhkan” (Ibrani 4:16).

Orang hanya perlu mencari di internet hari ini untuk menentukan bahwa ada kontroversi dan perselisihan besar mengenai pertanyaan apakah Yesus dari Nazaret sebenarnya adalah orang Yahudi. Sebelum kita dapat menjawab pertanyaan ini secara memadai, pertama-tama kita harus mengajukan pertanyaan lain: siapa (atau apa) orang Yahudi? Bahkan pertanyaan ini memiliki elemen kontroversialnya, dan jawabannya tergantung pada siapa yang menjawab. Tetapi satu definisi bahwa masing-masing sekte utama Yudaisme — Ortodoks, Konservatif, dan Reformasi — mungkin akan setuju adalah, “Seorang Yahudi adalah orang yang ibunya adalah seorang Yahudi atau siapa pun yang telah melalui proses peralihan resmi ke Yudaisme.”

Meskipun Alkitab Ibrani tidak secara spesifik menyatakan di mana saja bahwa keturunan matrilineal harus digunakan, Yudaisme rabinis modern percaya bahwa ada beberapa bagian dalam Taurat di mana ini dipahami atau tersirat, seperti Ulangan 7: 1-5; Imamat 24:10; dan Ezra 10: 2-3. Kemudian ada beberapa contoh dalam Kitab Suci orang-orang bukan Yahudi yang masuk ke agama Yahudi (misalnya, Rut, Moab, lihat Ruth 1:16 di mana Ruth menyuarakan keinginannya untuk berpindah agama) dan dianggap sama-sama Yahudi sebagai etnis Yahudi.

Jadi, mari kita pertimbangkan dua pertanyaan: Apakah Yesus seorang Yahudi secara etnis? Dan, apakah Yesus seorang Yahudi yang taat secara agama?

Apakah Yesus seorang Yahudi secara etnis, atau apakah ibunya seorang Yahudi? Yesus dengan jelas mengidentifikasikan diri dengan orang-orang Yahudi pada zamannya, orang-orang dan suku fisik, dan agama mereka (meskipun Ia menolak dengan tegas penafsiran kembali agama tersebut). Tuhan dengan sengaja mengirim Dia ke Yehuda: “Dia datang kepada [Yehuda]-Nya sendiri, dan [Yehuda] -nya sendiri tidak menerima Dia. Tetapi sebanyak [orang Yahudi] yang menerima Dia, kepada mereka Dia memberikan hak untuk menjadi anak-anak Allah, bagi mereka yang percaya kepada nama-Nya … (Yohanes 1: 11-12 NKJV), dan Dia dengan jelas mengatakan, “Kamu [ Orang-orang non Yahudi] menyembah apa yang tidak Anda ketahui; kami [orang Yahudi] tahu apa yang kami [orang Yahudi] sembah, karena keselamatan adalah milik orang Yahudi ”(Yohanes 4:22).

Ayat pertama dari Perjanjian Baru dengan jelas menyatakan etnis Yahudi Yesus. “Kitab silsilah Yesus Kristus, putra Daud, putra Abraham” (Matius 1: 1). Hal ini terbukti dari ayat-ayat seperti Ibrani 7:14, “Sebab sudah jelas bahwa Tuhan kita berasal dari Yehuda,” bahwa Yesus turun dari suku Yehuda, dari mana kita mendapatkan nama “Yahudi.” Dan bagaimana dengan Maria, ibu Yesus? Dalam silsilah dalam Lukas pasal 3, kita melihat dengan jelas bahwa Maria adalah keturunan langsung dari Raja Daud yang memberi Yesus hak legal untuk naik tahta Yahudi serta membangun tanpa keraguan bahwa Yesus adalah orang Yahudi secara etnis.

Apakah Yesus seorang Yahudi yang taat secara agama? Kedua orang tua Yesus “telah melakukan segala yang dituntut oleh Hukum Tuhan” (Lukas 2:39). Kerabatnya, Zakharia dan Elizabeth, juga orang Yahudi Torah yang taat (Lukas 1: 6), sehingga kita dapat melihat bahwa mungkin seluruh keluarga mengambil iman Yahudi mereka dengan sangat serius.

Dalam Khotbah di Bukit (Matius 5–7), Yesus secara terus-menerus menegaskan otoritas Taurat dan Nabi (Matius 5:17) bahkan di Kerajaan Surga (Matius 5: 19-20). Dia secara teratur menghadiri sinagoga (Lukas 4:16), dan ajaran-Nya dihormati oleh orang Yahudi lainnya pada zamannya (Lukas 4:15). Dia mengajar di Bait Suci Yahudi di Yerusalem (Lukas 21:37), dan jika Dia bukan seorang Yahudi, maka pergi ke bagian Bait Suci itu tidak akan diizinkan (Kisah 21: 28-30).

Yesus juga menunjukkan tanda-tanda luar menjadi seorang Yahudi yang taat. Dia mengenakan tzitzit (tassles) pada pakaian-Nya (Lukas 8:44; Matius 14:36) untuk melayani sebagai pengingat akan perintah-perintah (Bilangan 15: 37-39). Dia mengamati Paskah (Yohanes 2:13) dan pergi ke Yerusalem (Ulangan 16:16) pada hari raya ziarah Yahudi yang sangat penting ini. Dia mengamati Succoth, atau hari raya tabernakel (Yohanes 7: 2, 10) dan pergi ke Yerusalem (Yohanes 7:14) seperti yang dipersyaratkan dalam Taurat. Dia juga mengamati Hanukkah, festival cahaya (Yohanes 10:22) dan mungkin Rosh Hashanah, pesta terompet (Yohanes 5: 1), naik ke Yerusalem pada kedua kesempatan itu juga, meskipun itu tidak diperintahkan dalam Torah. Jelas, Yesus mengidentifikasi diri-Nya sebagai seorang Yahudi (Yohanes 4:22) dan sebagai Raja orang Yahudi (Markus 15: 2). Dari kelahiran-Nya sampai Paskah Seder terakhir (Lukas 22: 14-15), Yesus hidup sebagai seorang Yahudi yang taat.

Alkitab tidak memberikan gambaran fisik apa rupa Yesus selama inkarnasi-Nya. Hal terdekat yang kita dapatkan dengan deskripsi ada dalam Yesaya 53: 2b, “Dia tidak memiliki kecantikan atau keagungan untuk menarik kita kepada-Nya, tidak ada dalam penampilanNya bahwa kita harus menginginkan Dia.” Semua ini memberitahu kita bahwa penampilan Yesus hanyalah seperti pria lain – Dia tampak biasa. Yesaya di sini menubuatkan bahwa Hamba yang akan datang akan muncul dalam kondisi rendah dan tidak memakai lambang kerajaan yang biasanya, membuat identitas sejati-Nya hanya terlihat oleh mata iman yang cerdas.

Yesaya lebih lanjut menggambarkan penampakan Kristus sebagaimana Dia akan muncul ketika Dia sedang disesah sebelum penyaliban-Nya. “Penampilannya begitu buruk di luar yang ada pada manusia dan wujudnya telah dirusak melampaui rupa manusia” (Yesaya 52:14). Kata-kata ini menggambarkan kekejaman yang tidak manusiawi yang Dia derita sampai-sampai dia tidak lagi tampak seperti manusia (Matius 26:67; 27:30; Yohanes 19: 3). Penampilannya begitu mengerikan sehingga orang-orang memandang Dia dengan takjub.

Sebagian besar gambaran yang kita miliki tentang Yesus saat ini mungkin tidak akurat. Yesus adalah seorang Yahudi, jadi Dia mungkin memiliki kulit gelap, mata gelap, dan rambut hitam. Ini jauh dari Yesus Eropa / Kaukasia dalam penggambaran paling modern. Satu hal yang jelas: jika penting bagi kita untuk mengetahui seperti apa rupa-Nya, Matius, Petrus, dan Yohanes, yang menghabiskan tiga tahun bersama-Nya, tentu dapat memberi kita deskripsi yang akurat, sebagaimana saudara-saudara-Nya sendiri, James dan Jude. Namun, para penulis Perjanjian Baru ini tidak memberikan rincian tentang atribut fisik-Nya.

Ada sejumlah orang yang mengklaim bahwa kisah-kisah Yesus sebagaimana dicatat dalam Perjanjian Baru hanyalah mitos-mitos yang dipinjam dari cerita rakyat pagan, seperti kisah-kisah Osiris, Dionysus, Adonis, Attis, dan Mithras. Klaimnya adalah bahwa mitos-mitos ini pada dasarnya adalah kisah yang sama dengan narasi Perjanjian Baru tentang Yesus Kristus dari Nazareth. Seperti klaim Dan Brown dalam The Da Vinci Code, “Tidak ada dalam agama Kristen yang asli.”

Untuk menemukan kebenaran tentang klaim bahwa penulis Injil meminjam dari mitologi, penting untuk (1) menggali sejarah di balik pernyataan, (2) memeriksa penggambaran sebenarnya dari dewa-dewa palsu yang dibandingkan dengan Kristus, (3) mengungkap kesalahan logis yang dibuat, dan (4) melihat mengapa Injil Perjanjian Baru adalah penggambaran yang dapat dipercaya tentang Yesus Kristus yang benar dan historis.

Klaim bahwa Yesus adalah sebuah mitos atau berlebihan yang berasal dari tulisan para teolog liberal Jerman pada abad kesembilan belas. Mereka pada dasarnya mengatakan bahwa Yesus tidak lebih dari sebuah salinan dewa kesuburan yang sedang bangkit dan sedang bangkit di berbagai tempat — Tammuz di Mesopotamia, Adonis di Syria, Attis di Asia Kecil, dan Horus di Mesir. Yang perlu diperhatikan adalah kenyataan bahwa tidak ada satu pun buku yang memuat teori-teori ini dianggap serius oleh para akademisi pada masa itu. Penegasan bahwa Yesus adalah Tammuz yang didaur ulang, misalnya, diselidiki oleh para sarjana kontemporer dan bertekad untuk sepenuhnya tidak berdasar. Baru-baru ini saja pernyataan-pernyataan ini telah dibangkitkan, terutama karena munculnya Internet dan distribusi massa informasi dari sumber-sumber yang tidak bertanggung jawab.

Ini membawa kita ke area penyelidikan berikutnya – apakah dewa-dewa mitologi kuno sebenarnya mencerminkan pribadi Yesus Kristus? Sebagai contoh, film Zeitgeist membuat klaim tentang dewa Mesir Horus:

• Ia lahir pada tanggal 25 Desember dari seorang perawan: Isis Mary
• Sebuah bintang di Timur menyatakan kedatangannya
• Tiga raja datang untuk memuja “juru selamat” yang baru lahir
• Ia menjadi guru ajaib anak pada usia 12 tahun
• Pada usia 30 tahun dia “dibaptis” dan memulai “pelayanan”
• Horus memiliki dua belas “murid”
• Horus dikhianati
• Dia disalibkan
• Dia dimakamkan selama tiga hari
• Dia dibangkitkan setelah tiga hari

Namun, ketika tulisan-tulisan yang sebenarnya tentang Horus secara kompeten diperiksa, inilah yang kami temukan:

• Horus lahir di Isis; tidak disebutkan dalam sejarah tentang dirinya yang disebut “Maria.” Selain itu, “Maria” adalah bentuk Anglis kita dari nama aslinya, Miryam atau Miriam. “Maria” bahkan tidak digunakan dalam teks asli Kitab Suci.
• Isis tidak perawan; dia adalah janda Osiris dan mengandung Horus dengan Osiris.
• Horus lahir selama bulan Khoiak (Okt / Nov), bukan 25 Desember. Lebih lanjut, tidak disebutkan dalam Alkitab tentang tanggal lahir Kristus yang sebenarnya.
• Tidak ada catatan tentang tiga raja yang mengunjungi Horus pada saat kelahirannya. Alkitab tidak pernah menyatakan jumlah orang majus yang sebenarnya yang datang untuk melihat Kristus.
• Horus bukanlah “penyelamat” dengan cara apa pun; dia tidak mati untuk siapa pun.
• Tidak ada akun tentang Horus yang menjadi guru pada usia 12 tahun.
• Horus tidak “dibaptis.” Satu-satunya catatan Horus yang melibatkan air adalah satu cerita di mana Horus robek berkeping-keping, dengan Isis meminta dewa buaya untuk menangkapnya keluar dari air.
• Horus tidak memiliki “pelayanan.”
• Horus tidak memiliki 12 murid. Menurut catatan Horus, Horus memiliki empat dewa yang mengikutinya, dan ada beberapa indikasi dari 16 pengikut manusia dan sejumlah pandai besi yang tidak diketahui yang pergi bertempur dengannya.
• Tidak ada akun tentang Horus dikhianati oleh seorang teman.
• Horus tidak mati dengan penyaliban. Ada berbagai kisah tentang kematian Horus, tetapi tidak ada yang melibatkan penyaliban.
• Tidak ada kisah tentang Horus dikubur selama tiga hari.
• Horus tidak dibangkitkan. Tidak ada kisah tentang Horus yang keluar dari kuburan dengan mayat yang dia masuki. Beberapa akun memiliki Horus / Osiris yang dibawa kembali ke kehidupan oleh Isis dan kemudian menjadi penguasa dunia bawah.

Jika dibandingkan berdampingan, Yesus dan Horus hanya menanggung sedikit, jika ada, kemiripan satu sama lain.

Yesus juga dibandingkan dengan Mithras oleh mereka yang mengklaim bahwa Yesus Kristus adalah sebuah mitos. Semua deskripsi Horus di atas diterapkan pada Mithras (misalnya, lahir dari seorang perawan, disalibkan, meningkat dalam tiga hari, dll.). Tapi apa sebenarnya mitos Mithras?

• Ia lahir dari batu yang kokoh, bukan dari wanita mana pun.
• Dia berjuang pertama dengan matahari dan kemudian dengan banteng purba, dianggap sebagai tindakan penciptaan pertama. Mithras membunuh banteng, yang kemudian menjadi dasar kehidupan bagi umat manusia.
• Kelahiran Mithras dirayakan pada tanggal 25 Desember, bersama dengan titik balik matahari musim dingin.
• Tidak disebutkan bahwa dia adalah seorang guru yang hebat.
• Tidak disebutkan Mithras memiliki 12 murid. Gagasan bahwa Mithras memiliki 12 murid mungkin berasal dari mural di mana Mithras dikelilingi oleh dua belas tanda zodiak.
• Mithras tidak memiliki kebangkitan tubuh. Sebaliknya, ketika Mithras menyelesaikan misi duniawinya, ia dibawa ke surga dengan kereta, hidup dan sehat. Penulis Kristen awal, Tertulianus, menulis tentang para pemuja Mithraic yang mengulang-ulang adegan kebangkitan, tetapi ini terjadi dengan baik setelah zaman Perjanjian Baru, jadi jika ada peniru yang dilakukan, itu adalah Mithraisme yang meniru agama Kristen.

Lebih banyak contoh dapat diberikan tentang Krishna, Attis, Dionysus, dan dewa-dewa mitologis lainnya, tetapi hasilnya sama. Pada akhirnya, sejarah Yesus digambarkan dalam Alkitab adalah unik. Kesamaan dugaan kisah Yesus dengan mitos pagan sangat dilebih-lebihkan. Lebih jauh lagi, sementara dongeng-dongeng tentang Horus, Mithras, dan lain-lain mendahului agama Kristen, hanya ada sedikit catatan sejarah tentang keyakinan pra-Kristen dari agama-agama itu. Sebagian besar tulisan-tulisan paling awal dari agama-agama ini berasal dari abad ketiga dan keempat. A. Untuk berasumsi bahwa keyakinan pra-Kristen dari agama-agama ini (yang tidak ada catatannya) identik dengan kepercayaan post-Kristen mereka adalah naif. Lebih logis untuk menghubungkan setiap kesamaan antara agama-agama ini dan agama Kristen dengan agama-agama yang meniru ajaran Kristen tentang Yesus.

Ini membawa kita ke area berikutnya untuk memeriksa: kesalahan-kesalahan logis yang dilakukan oleh mereka yang mengklaim bahwa Kekristenan dipinjam dari agama-agama misteri kafir. Kami akan mempertimbangkan dua kesalahan khususnya: kesalahan penyebab salah dan kekeliruan terminologis.

Jika satu hal mendahului yang lain, beberapa menyimpulkan bahwa hal pertama pasti menyebabkan yang kedua. Ini adalah kesalahan dari penyebab yang salah. Seekor ayam jantan mungkin berkokok sebelum matahari terbit setiap pagi, tetapi itu tidak berarti ayam jago menyebabkan matahari terbit. Bahkan jika kisah-kisah pra-Kristen tentang dewa-dewa mitologis sangat mirip dengan Kristus (dan tidak demikian), itu tidak berarti bahwa mereka menyebabkan para penulis Injil menciptakan Yesus yang palsu. Membuat klaim seperti itu sama dengan mengatakan serial TV Star Trek menyebabkan program Space Shuttle NASA.

Kekeliruan terminologis terjadi ketika kata-kata didefinisikan ulang untuk membuktikan suatu poin. Sebagai contoh, film Zeitgeist mengatakan bahwa Horus “memulai pelayanannya,” tetapi kata pelayanan sedang didefinisikan ulang. Horus tidak memiliki “pelayanan” yang nyata – tidak seperti pelayanan Kristus. Mereka yang mengklaim hubungan antara Mithras dan Yesus berbicara tentang “baptisan” yang mengawali prospek ke dalam aliran Mithras, tapi sebenarnya apa itu? Imam mithraic akan menempatkan para inisiat ke dalam lubang, menahan seekor sapi jantan di atas lubang, dan menggorok perut banteng, menutupi para inisiat dengan darah dan darah kental. Praktik semacam itu tidak memiliki kemiripan apa pun dengan baptisan Kristen — seseorang yang tenggelam di bawah air (melambangkan kematian Kristus) dan kemudian kembali keluar dari air (melambangkan kebangkitan Kristus). Tetapi para pendukung mitos, Yesus dengan menipu menggunakan istilah yang sama, “baptisan,” untuk menggambarkan kedua ritus dengan harapan menghubungkan keduanya.

Ini membawa kita pada pokok bahasan tentang kebenaran Perjanjian Baru. Tidak ada karya kuno lain yang memiliki lebih banyak bukti akan kebenaran historisnya daripada Perjanjian Baru. Perjanjian Baru memiliki lebih banyak penulis (sembilan), penulis yang lebih baik, dan penulis sebelumnya daripada dokumen lain yang ada dari era itu. Lebih lanjut, sejarah memberi kesaksian bahwa para penulis ini pergi ke kematian mereka dengan mengklaim bahwa Yesus telah bangkit dari kematian. Sementara beberapa mungkin mati untuk kebohongan yang mereka anggap benar, tidak ada orang yang mati untuk kebohongan yang dia tahu salah. Pikirkanlah — jika Anda diancam dengan penyaliban, seperti yang dikatakan oleh tradisi kepada rasul Petrus, dan semua yang harus Anda lakukan untuk menyelamatkan hidup Anda adalah meninggalkan kebohongan yang telah Anda ceritakan, apa yang akan Anda lakukan?

Selain itu, sejarah telah menunjukkan bahwa dibutuhkan setidaknya dua generasi sebelum mitos dapat masuk ke akun sejarah. Itu karena, selama ada saksi mata untuk suatu acara, kesalahan dapat disangkal dan hiasan dongeng dapat diekspos. Semua Injil Perjanjian Baru ditulis selama masa kehidupan para saksi mata, dengan beberapa Surat-surat Paulus yang ditulis seawal tahun 50 M. Paulus secara langsung memohon kepada saksi mata kontemporer untuk memverifikasi kesaksiannya (1 Korintus 15: 6).

Selain itu, sejarah telah menunjukkan bahwa dibutuhkan setidaknya dua generasi sebelum mitos dapat masuk ke akun sejarah. Itu karena, selama ada saksi mata untuk suatu acara, kesalahan dapat disangkal dan hiasan dongeng dapat diekspos. Semua Injil Perjanjian Baru ditulis selama masa kehidupan para saksi mata, dengan beberapa Surat-surat Paulus yang ditulis seawal tahun 50 M. Paulus secara langsung memohon kepada saksi mata kontemporer untuk memverifikasi kesaksiannya (1 Korintus 15: 6).

Perjanjian Baru membuktikan fakta bahwa, pada abad pertama, Yesus tidak disalahtafsirkan sebagai allah lain. Ketika Paulus berkhotbah di Athena, para pemikir elit dari kota itu berkata, “’Dia tampaknya menjadi seorang proklamator dewa-dewa aneh,’ – karena dia mengkhotbahkan Yesus dan kebangkitan. Dan mereka membawanya dan membawanya ke Areopagus, berkata, ‘Bisakah kita tahu apa ajaran baru ini yang Anda nyatakan? Karena Anda membawa beberapa hal aneh ke telinga kita; jadi kami ingin tahu apa arti semua ini ‘”(Kis. 17: 18–20, NASB). Jelas, jika Paulus hanya mengulangi kisah-kisah dewa-dewa lain, orang Atena tidak akan merujuk pada ajarannya sebagai ajaran “baru” dan “aneh”. Jika para dewa yang sedang bangkit dan bertumbuh sangat banyak pada abad pertama, mengapa, ketika rasul Paulus memberitakan Yesus bangkit dari kematian, apakah kaum Epikuros dan Stoa tidak berkomentar, “Ah, seperti Horus dan Mithras”?

Sebagai kesimpulan, klaim bahwa Yesus adalah salinan dari dewa-dewa mitologis yang berasal dari para penulis yang karyanya telah didiskon oleh akademisi, mengandung kesalahan-kesalahan logis, dan tidak dapat dibandingkan dengan Injil Perjanjian Baru, yang telah bertahan hampir 2.000 tahun pengawasan yang intens. Paralel yang diduga antara Yesus dan dewa-dewa lain hilang ketika mitos asli diperiksa. Teori Yesus-adalah-mitos bergantung pada deskripsi selektif, kata-kata yang didefinisikan ulang, dan asumsi yang salah.

Yesus Kristus adalah unik dalam sejarah, dengan suara-Nya muncul di atas semua allah palsu ‘ketika Dia mengajukan pertanyaan yang pada akhirnya menentukan nasib abadi seseorang: “Menurut Anda, siapakah saya?” (Matius 16:15).

Telah dikatakan bahwa perumpamaan adalah kisah duniawi dengan makna surgawi. Tuhan Yesus sering menggunakan perumpamaan sebagai sarana untuk mengilustrasikan kebenaran ilahi yang dalam. Cerita seperti ini mudah diingat, karakter yang berani, dan simbolisme kaya makna. Perumpamaan adalah bentuk pengajaran yang umum dalam Yudaisme. Sebelum suatu titik tertentu dalam pelayanan-Nya, Yesus telah menggunakan banyak analogi grafis menggunakan hal-hal umum yang akan akrab bagi semua orang (garam, roti, domba, dll.) Dan maknanya cukup jelas dalam konteks pengajaran-Nya. Perumpamaan membutuhkan lebih banyak penjelasan, dan pada satu titik dalam pelayanan-Nya, Yesus mulai mengajar menggunakan perumpamaan secara eksklusif.

Pertanyaannya adalah mengapa Yesus membiarkan kebanyakan orang bertanya-tanya tentang arti perumpamaan-perumpamaanNya. Contoh pertama dari hal ini adalah dalam menceritakan perumpamaan tentang benih dan tanah. Sebelum Dia menafsirkan perumpamaan ini, Dia menarik murid-murid-Nya dari kerumunan. Mereka berkata kepada-Nya, “Mengapa Engkau berbicara kepada mereka dalam perumpamaan?” Yesus menjawab mereka, “Untukmu itu telah diberikan untuk mengetahui misteri kerajaan surga, tetapi bagi mereka itu belum diberikan. Karena siapa yang telah, kepadanya akan diberikan lebih banyak, dan ia akan memiliki kelimpahan; tetapi siapa pun tidak memiliki, bahkan apa yang dia miliki akan diambil darinya. Oleh karena itu saya berbicara kepada mereka dalam perumpamaan; karena ketika melihat mereka tidak melihat, dan ketika mendengar mereka tidak mendengar, juga tidak mereka mengerti. Dalam kasus mereka nubuat Yesaya sedang digenapi, yang mengatakan,

‘Mendengar Anda akan mendengar dan tidak akan mengerti, Dan melihat Anda akan melihat dan tidak melihat; Untuk hati orang-orang ini telah menjadi membosankan. Telinga mereka keras pendengaran, dan mata mereka tertutup, jangan sampai mereka melihat dengan mata mereka dan mendengar dengan telinga mereka, jangan-jangan mereka harus mengerti dengan hati mereka dan berbalik, Sehingga aku harus menyembuhkan mereka. ‘Tetapi diberkati adalah matamu , karena mereka melihat; dan telinga Anda, karena mereka mendengar. Karena sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahwa banyak nabi dan orang saleh ingin melihat apa yang kamu lihat, dan tidak melihatnya, dan untuk mendengar apa yang kamu dengar, dan tidak mendengarnya “(Matius 13: 10-17).

Dari titik ini dalam pelayanan Yesus, ketika Dia berbicara dalam perumpamaan, Dia menjelaskannya hanya kepada murid-murid-Nya. Tetapi mereka yang terus menerus menolak pesan-Nya dibiarkan dalam kebutaan rohani mereka untuk bertanya-tanya tentang makna-Nya. Dia membuat perbedaan yang jelas antara mereka yang telah diberikan “telinga untuk mendengar” dan mereka yang bertahan dalam ketidakpercayaan – pernah mendengar, tetapi tidak pernah benar-benar merasakan dan “selalu belajar tetapi tidak pernah dapat mengakui kebenaran” (2 Timotius 3: 7). Para murid telah diberikan karunia membedakan rohani dengan mana hal-hal dari roh dibuat jelas bagi mereka. Karena mereka menerima kebenaran dari Yesus, mereka diberi semakin banyak kebenaran. Hal yang sama berlaku saat ini dari orang percaya yang telah diberikan karunia Roh Kudus yang menuntun kita ke dalam semua kebenaran (Yohanes 16:13). Dia telah membuka mata kita terhadap cahaya kebenaran dan telinga kita untuk kata-kata manis dari kehidupan kekal.

Tuhan Yesus kita mengerti bahwa kebenaran bukanlah musik yang manis bagi semua telinga. Sederhananya, ada orang-orang yang tidak tertarik atau menganggap dalam hal-hal yang dalam dari Tuhan. Jadi mengapa, kemudian, apakah Dia berbicara dalam perumpamaan? Kepada mereka yang benar-benar lapar akan Allah, perumpamaan ini merupakan kendaraan yang efektif dan mudah diingat untuk penyampaian kebenaran ilahi. Perumpamaan Tuhan kita mengandung volume kebenaran yang besar dalam beberapa kata — dan perumpamaan-perumpamaan-Nya, yang kaya citra, tidak mudah dilupakan. Jadi, kemudian, perumpamaan itu adalah berkat bagi mereka yang memiliki telinga yang bersedia. Tetapi bagi mereka yang memiliki hati dan telinga tumpul yang lambat untuk didengar, perumpamaan itu juga merupakan alat penghakiman dan belas kasihan.

Tujuh belas ayat dalam Perjanjian Baru menggambarkan Yesus sebagai “putra Daud.” Namun pertanyaannya muncul, bagaimana mungkin Yesus menjadi putra Daud jika Daud hidup sekitar 1.000 tahun sebelum Yesus? Jawabannya adalah bahwa Kristus (Sang Mesias) adalah penggenapan nubuatan keturunan Daud (2 Samuel 7: 12–16). Yesus adalah Mesias yang dijanjikan, yang berarti Dia harus menjadi keturunan Daud. Matius 1 memberikan bukti silsilah bahwa Yesus, dalam kemanusiaan-Nya, adalah keturunan langsung Abraham dan Daud melalui Yusuf, ayah resmi Yesus. Silsilah dalam Lukas 3 menelusuri garis keturunan Yesus melalui ibu-Nya, Maria. Yesus adalah keturunan Daud melalui adopsi melalui Yusuf dan melalui darah melalui Maria. “Mengenai nyawanya di dunia [Kristus Yesus] adalah keturunan Daud” (Roma 1: 3).

Terutama, gelar “Anak Daud” lebih dari pernyataan silsilah fisik. Itu adalah gelar Mesianik. Ketika orang menyebut Yesus sebagai Anak Daud, itu berarti bahwa Dia adalah Penebus yang sudah lama ditunggu-tunggu, penggenapan nubuatan Perjanjian Lama.

Yesus disebut sebagai “Tuhan, putra Daud” beberapa kali oleh orang-orang yang, dengan iman, mencari belas kasihan atau penyembuhan. Wanita yang putrinya disiksa oleh iblis (Matius 15:22) dan dua orang buta di pinggir jalan (Matius 20:30) semua berteriak kepada Anak Daud meminta tolong. Gelar-gelar kehormatan yang mereka berikan kepada-Nya menyatakan iman mereka kepada-Nya. Memanggil Dia “Tuhan” menyatakan rasa keilahian, kekuasaan, dan kuasa-Nya, dan memanggil Dia “Anak Daud,” menyatakan iman mereka bahwa Dia adalah Mesias.

Orang-orang Farisi memahami dengan tepat apa yang dimaksud orang-orang ketika mereka menyebut Yesus “Anak Daud.” Tetapi, tidak seperti orang-orang yang berseru dalam iman, orang-orang Farisi begitu dibutakan oleh kesombongan mereka sendiri sehingga mereka tidak dapat melihat apa yang dapat dilihat pengemis buta— bahwa inilah Mesias yang seharusnya mereka nantikan sepanjang hidup mereka. Mereka membenci Yesus karena Dia tidak akan memberi mereka kehormatan yang mereka pikir pantas mereka terima, jadi ketika mereka mendengar orang-orang memanggil Yesus sebagai Juru Selamat, mereka menjadi marah (Matius 21:15) dan berencana untuk menghancurkan Dia (Lukas 19:47).

Selanjutnya Yesus mengacaukan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi dengan meminta mereka untuk menjelaskan arti dari gelar ini: bagaimana mungkin Mesias adalah putra Daud ketika Daud sendiri menyebut-Nya sebagai “Tuhanku” (Markus 12: 35–37; lih. Mazmur 110: 1)? Para guru Hukum tidak dapat menjawab pertanyaan itu. Dengan demikian Yesus mengekspos ketidakmampuan para pemimpin Yahudi sebagai guru dan ketidaktahuan mereka tentang apa yang diajarkan Perjanjian Lama mengenai sifat sejati Mesias, yang semakin mengasingkan mereka dari-Nya.

Maksud Yesus dalam mengajukan pertanyaan Markus 12:35 adalah bahwa Mesias lebih dari sekadar putra fisik Daud. Jika Dia adalah Tuan Daud, Dia pasti lebih besar dari Daud. Seperti yang Yesus katakan dalam Wahyu 22:16, “Akulah Akar dan keturunan Daud.” Yaitu, Dia adalah Pencipta Daud dan Keturunan Daud. Hanya Anak Allah yang menjadi manusia yang bisa mengatakan itu.

Tiga godaan Setan di padang gurun bukanlah satu-satunya godaan yang Tuhan kita pernah menderita di Bumi. Kita membaca dalam Lukas 4: 2 bahwa Ia dicobai oleh iblis selama empat puluh hari, tetapi Ia tidak diragukan dicobai pada waktu lain (Lukas 4:13; Matius 16: 21–23; Lukas 22:42), namun dalam semua ini Dia tanpa dosa atau kompromi. Meskipun beberapa orang menyatakan bahwa periode puasa Tuhan dibandingkan dengan masa Musa (Keluaran 34:28) dan Elia (1 Raja-raja 19: 8), poin utamanya adalah bagaimana Tuhan menghadapi pencobaan dalam terang kemanusiaan-Nya.

Itu karena Dia manusia, dan membuat seperti kita dalam segala hal, bahwa Dia dapat melakukan tiga hal penting: 1) menghancurkan kekuatan iblis dan membebaskan mereka yang ditahan dalam perbudakan karena takut akan kematian (Ibrani 2:15); 2) menjadi Imam Besar yang berbelas kasihan dan setia dalam melayani Allah dan menebus dosa-dosa kita (Ibrani 2:17); dan 3) menjadi Dia yang mampu bersimpati dengan kita dalam segala kelemahan dan kelemahan kita (Ibrani 4:15). Sifat manusia Tuhan kita memungkinkan Dia untuk bersimpati dengan kelemahan kita sendiri, karena Dia juga mengalami kelemahan. Lebih penting lagi, kami memiliki High Priest yang mampu menengahi atas nama kami dan memberikan rahmat pengampunan.

Godaan tidak pernah sebesar ketika seseorang telah membuat pernyataan iman di depan umum seperti yang dilakukan Tuhan kita ketika Ia dibaptis di sungai Yordan (Matius 3: 13–17). Namun, kami juga mencatat bahwa, selama masa pengujian yang mendalam ini, Tuhan kita juga dilayani oleh para malaikat, suatu misteri yang sungguh bahwa Yang Maha Kuasa harus merendahkan diri untuk menerima bantuan seperti itu dari makhluk yang lebih rendah! Berikut ini adalah deskripsi yang indah tentang pelayanan yang juga bermanfaat bagi umat-Nya. Selama masa pengujian dan pengadilan, kita juga dibantu oleh malaikat yang melayani roh yang dikirim kepada mereka yang akan mewarisi keselamatan (Ibrani 1:14).

Godaan-godaan Yesus mengikuti tiga pola yang umum bagi semua manusia. Godaan pertama menyangkut keinginan daging (Matius 4: 3–4). Tuhan kita lapar, dan iblis mencobai Dia untuk mengubah batu menjadi roti, tetapi Ia menjawab dengan Kitab Suci, mengutip Ulangan 8: 3. Godaan kedua menyangkut kesombongan hidup (Matius 4: 5–7), dan di sini iblis menggunakan ayat Kitab Suci (Mazmur 91: 11–12), tetapi Tuhan membalas lagi dengan Kitab Suci yang sebaliknya (Ulangan 6:16). ), menyatakan bahwa adalah salah bagi-Nya untuk menyalahgunakan kekuasaan-Nya sendiri. Godaan ketiga menyangkut keinginan mata (Matius 4: 8–10), dan jika ada rute cepat ke Mesias dapat dicapai, melewati nafsu dan penyaliban yang pada mulanya Ia telah datang, inilah jalannya. Iblis sudah memiliki kendali atas kerajaan-kerajaan dunia (Efesus 2: 2) tetapi sekarang siap untuk memberikan segalanya kepada Kristus sebagai imbalan atas kesetiaan-Nya. Tetapi pikiran belaka hampir menyebabkan sifat ilahi Tuhan gemetar pada konsep seperti itu dan Dia menjawab dengan tajam, “Kamu harus menyembah Tuhan, Allahmu dan layani hanya kepada-Nya” (Ulangan 6:13).

Ada banyak godaan bahwa kita sedih jatuh karena daging kita secara alami lemah, tetapi kita memiliki Tuhan yang tidak akan membiarkan kita dicobai melampaui apa yang dapat kita tahan; Dia akan menyediakan jalan keluar (1 Korintus 10:13). Karena itu kita dapat menang dan kemudian akan bersyukur kepada Tuhan karena pembebasan dari godaan. Pengalaman Yesus di padang gurun membantu kita melihat godaan-godaan umum yang membuat kita tidak melayani Allah secara efektif. Lebih jauh lagi, kita belajar dari tanggapan Yesus terhadap godaan persis bagaimana kita harus menanggapi — dengan Alkitab. Kekuatan jahat mendatangi kita dengan segudang godaan, tetapi semuanya memiliki tiga hal yang sama pada intinya: nafsu mata, keinginan daging, dan kebanggaan hidup. Kita hanya bisa mengenali dan memerangi godaan ini dengan menjenuhkan hati dan pikiran kita dengan Kebenaran. Armor dari seorang pejuang Kristen dalam peperangan rohani mencakup hanya satu senjata ofensif, yaitu pedang Roh yang adalah Firman Allah (Efesus 6:17). Mengetahui Alkitab dengan intim akan menempatkan Pedang di tangan kita dan memungkinkan kita untuk menang atas godaan.

Malam penangkapan Yesus, Dia dibawa ke hadapan Hanas, Kayafas, dan sekelompok pemimpin agama yang disebut Sanhedrin (Yohanes 18: 19-24; Matius 26:57). Setelah ini Dia dibawa ke hadapan Pilatus, Gubernur Romawi (Yohanes 18:28), dikirim ke Herodes (Lukas 23: 7), dan kembali ke Pilatus (Lukas 23: 11-12), yang akhirnya menghukum mati-Nya.

Ada enam bagian dari pengadilan Yesus: tiga tahap di pengadilan agama dan tiga tingkat di depan pengadilan Romawi. Yesus diadili di hadapan Hanas, mantan imam besar; Kayafas, imam besar saat ini; dan Sanhedrin. Dia dituntut dalam pengadilan “gerejawi” ini dengan penodaan agama, mengklaim sebagai Anak Allah, Mesias.

Persidangan di hadapan penguasa Yahudi, pengadilan agama, menunjukkan sejauh mana para pemimpin Yahudi membenci-Nya karena mereka secara sembarangan mengabaikan banyak hukum mereka sendiri. Ada beberapa ilegalitas yang terlibat dalam persidangan ini dari perspektif hukum Yahudi: (1) Tidak ada persidangan yang akan diadakan selama waktu pesta. (2) Setiap anggota pengadilan harus memilih secara individu untuk menghukum atau membebaskan, tetapi Yesus dinyatakan bersalah secara aklamasi. (3) Jika hukuman mati diberikan, malam harus berlalu sebelum hukuman itu dilakukan; Namun, hanya beberapa jam berlalu sebelum Yesus ditempatkan di kayu Salib. (4) Orang Yahudi tidak memiliki wewenang untuk mengeksekusi siapa pun. (5) Tidak ada sidang yang diadakan pada malam hari, tetapi persidangan ini diadakan sebelum fajar. (6) Terdakwa harus diberi nasihat atau perwakilan, tetapi Yesus tidak memilikinya. (7) Terdakwa tidak diminta untuk mengajukan pertanyaan yang memberatkan diri sendiri, tetapi Yesus ditanya apakah Ia adalah Kristus.

Persidangan di hadapan penguasa Romawi dimulai dengan Pilatus (Yohanes 18:23) setelah Yesus dipukuli. Tuduhan yang diajukan terhadap Dia sangat berbeda dari tuduhan dalam pengadilan agama-Nya. Dia dituduh menghasut orang-orang untuk membuat kerusuhan, melarang orang-orang membayar pajak mereka, dan mengaku sebagai Raja. Pilatus tidak menemukan alasan untuk membunuh Yesus sehingga dia mengirim Dia ke Herodes (Lukas 23: 7). Herodes telah mengolok Yesus tetapi, ingin menghindari tanggung jawab politik, mengirim Yesus kembali kepada Pilatus (Lukas 23: 11–12). Ini adalah pengadilan terakhir ketika Pilatus berusaha menenangkan permusuhan orang Yahudi dengan membuat Yesus dicambuk. Momok Roma adalah cambuk mengerikan yang dirancang untuk menyingkirkan daging dari belakang yang dihukum. Dalam upaya terakhir untuk membebaskan Yesus, Pilatus menawarkan kepada tahanan Barabas untuk disalibkan dan Yesus dibebaskan, tetapi tidak berhasil. Orang banyak menyerukan agar Barabas dibebaskan dan Yesus disalibkan. Pilatus mengabulkan permintaan mereka dan menyerahkan Yesus kepada kehendak mereka (Lukas 23:25). Cobaan-pencobaan Yesus merupakan ejekan utama keadilan. Yesus, orang yang paling tidak berdosa dalam sejarah dunia, ditemukan bersalah atas kejahatan dan dijatuhi hukuman mati dengan penyaliban.

1. Dia adalah satu-satunya, Anak Allah yang unik (Mazmur 2: 7, 11-12; Yohanes 1:14; Lukas 1:35).

2. Dia abadi. Dia ada sejak kekekalan di masa lalu, Dia ada di masa sekarang, dan Dia akan ada untuk selama-lamanya di masa depan (Yohanes 1: 1-3, 14; Yohanes 8:58).

3. Yesus sendiri adalah Dia yang menanggung dosa kita sehingga kita dapat memiliki pengampunan dan diselamatkan dari mereka (Yesaya 53; Matius 1:21; Yohanes 1:29; 1 Petrus 2:24; 1 Korintus 15: 1-3) .

4. Yesus adalah satu-satunya jalan kepada Bapa (Yohanes 14: 6; Kisah 4:12; 1 Timotius 2: 5); tidak ada jalan lain menuju keselamatan. Dia adalah satu-satunya Orang yang saleh yang menukarkan kebenaran yang sempurna itu untuk dosa kita (2 Korintus 5:21).

5. Yesus sendiri memiliki kuasa atas kematian-Nya sendiri dan kemampuan mengambil kembali hidup-Nya lagi (Yohanes 2:19; 10: 17-18). Catatan: Kebangkitannya bukan yang “rohani”, tetapi fisik (Lukas 24:39). Kebangkitan-Nya dari kematian, tidak pernah mati lagi, membedakan Dia sebagai Anak Allah yang unik (Roma 1: 4).

6. Yesus sendiri menerima ibadah sebagai setara dengan Bapa (Yohanes 20: 28-29; Filipi 2: 6), dan memang Allah Bapa menyatakan bahwa Anak harus dihormati sebagaimana Dia dihormati (Yohanes 5:23). Semua yang lain, apakah murid-murid Yesus atau makhluk malaikat, benar-benar menolak ibadah itu (Kis 10: 25-26; Kisah 14: 14-15; Matius 4:10, Wahyu 19:10; 22: 9).

7. Yesus memiliki kuasa untuk memberikan hidup kepada siapa yang Dia kehendaki (Yohanes 5:21).

8. Bapa telah melakukan semua penghakiman kepada Yesus (Yohanes 5:22).

9. Yesus bersama Bapa dan terlibat langsung dalam penciptaan, dan itu adalah di tangan-Nya bahwa semua hal disatukan (Yohanes 1: 1-3; Efesus 3: 9; Ibrani 1: 8-10; Kolose 1:17 ).

10. Yesuslah yang akan memerintah dunia pada akhir zaman sekarang ini (Ibrani 1: 8; Yesaya 9: 6-7; Daniel 2:35, 44; Wahyu 19: 11-16).

11. Yesus sendiri dilahirkan dari seorang perawan, yang dikandung oleh Roh Kudus. Sifat dosa secara genetis diwariskan dari laki-laki. Dia tidak memiliki ayah manusia dan karena itu dilahirkan tanpa sifat dosa (Yesaya 7:14; Matius 1: 20-23; Lukas 1: 30-35).

12. Yesuslah yang menunjukkan bahwa Dia memiliki sifat-sifat Allah [misalnya, kuasa untuk mengampuni dosa dan menyembuhkan yang sakit (Matius 9: 1-7); untuk menenangkan angin dan ombak (Markus 4: 37-41; Mazmur 89: 8-9); untuk mengenal kita, mengenal kita secara sempurna (Mazmur 139; Yohanes 1: 46-50; 2: 23-25), untuk membangkitkan orang mati (Yohanes 11; Lukas 7: 12-15; 8: 41-55), dll .]

13. Ada banyak nubuat tentang kelahiran, kehidupan, kebangkitan, pribadi, dan tujuan Mesias. Semuanya digenapi oleh-Nya dan tidak ada yang lain (Yesaya 7:14; Mikha 5: 2; Mazmur 22; Zakharia 11: 12-13; 13: 7; Yesaya 9: 6-7; Yesaya 53; Mazmur 16:10).

Istilah kenosis berasal dari kata Yunani untuk doktrin Kristus yang mengosongkan diri dalam inkarnasi-Nya. Kenosis adalah pelepasan diri, bukan mengosongkan diri dari Tuhan atau pertukaran dewa untuk kemanusiaan. Filipi 2: 7 mengatakan kepada kita bahwa Yesus “mengosongkan diri-Nya, mengambil rupa hamba-hamba, dan dijadikan serupa dengan manusia.” Yesus tidak berhenti menjadi Tuhan selama pelayanan-Nya di dunia. Namun Ia memang mengesampingkan surgawi-Nya. kemuliaan hubungan tatap muka dengan Tuhan, Dia juga mengesampingkan otoritas independen-Nya Selama pelayanan-Nya di dunia, Kristus sepenuhnya menyerahkan diri-Nya kepada kehendak Bapa.

Sebagai bagian dari kenosis, Yesus kadang-kadang beroperasi dengan keterbatasan manusia (Yohanes 4: 6; 19:28). Tuhan tidak lelah atau haus. Matius 24:36 memberi tahu kita, “Tidak seorang pun tahu tentang hari atau jam itu, bahkan para malaikat di surga, atau Anak, tetapi hanya Bapa.” Kita mungkin bertanya-tanya apakah Yesus adalah Allah, bagaimana mungkin Ia tidak mengetahui segalanya, seperti Tuhan melakukannya (Mazmur 139: 1-6)? Tampaknya ketika Yesus ada di bumi, Dia menyerahkan penggunaan beberapa sifat ilahi-Nya. Yesus masih suci sempurna, adil, penuh belas kasihan, murah hati, saleh, dan pengasih – tetapi pada tingkat yang berbeda-beda Yesus tidak maha tahu atau mahakuasa.

Akan tetapi, ketika menyangkut kenosis, kita sering terlalu fokus pada apa yang Yesus serahkan. Kenosis juga berhubungan dengan apa yang Kristus ambil. Yesus menambahkan kepada diri-Nya sifat manusia dan merendahkan diri-Nya. Yesus berubah dari kemuliaan keagungan di Surga menjadi manusia yang dihukum mati di kayu salib. Filipi 2: 7-8 menyatakan, “mengambil watak seorang hamba, dibuat menyerupai manusia. Dan ditemukan dalam penampilan sebagai manusia, Dia merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati – bahkan mati di kayu salib!” Dalam tindakan terakhir kerendahan hati, Dewa alam semesta menjadi manusia dan mati demi ciptaan-Nya. Kenosis, oleh karena itu, adalah Kristus mengambil sifat manusia dengan segala keterbatasannya, kecuali tanpa dosa.

Ungkapan “cinta Kristus,” yang bertentangan dengan “cinta untuk Kristus,” mengacu pada cinta yang Dia miliki terhadap umat manusia. Kasih-Nya dapat secara singkat dinyatakan sebagai kesediaan-Nya untuk bertindak demi kepentingan terbaik kita, terutama dalam memenuhi kebutuhan terbesar kita, meskipun itu mengorbankan segalanya bagi-Nya dan meskipun kita adalah yang paling tidak layak untuk cinta seperti itu.

Meskipun Yesus Kristus, menjadi Tuhan di alam, ada sejak permulaan waktu dengan Allah Bapa (Yohanes 1: 1) dan Roh Kudus, Dia rela meninggalkan tahtaNya (Yohanes 1: 1-14) untuk menjadi manusia, bahwa Ia mungkin membayar hukuman atas dosa kita sehingga kita tidak perlu membayarnya untuk selama-lamanya di lautan api (Wahyu 20: 11-15). Karena dosa manusia telah dibayar oleh Juruselamat kita yang tanpa dosa, Yesus Kristus, Allah yang adil dan kudus sekarang dapat mengampuni dosa-dosa kita ketika kita menerima pembayaran Kristus Yesus sebagai pembayaran kita (Roma 3: 21-26). Dengan demikian, kasih Kristus ditunjukkan di dalam Dia meninggalkan rumah-Nya di surga, di mana Dia disembah dan dihormati sebagaimana Dia layak, untuk datang ke bumi sebagai manusia di mana Dia akan diejek, dikhianati, dipukuli, dan disalibkan di kayu salib untuk membayar hukuman untuk dosa kita, bangkit kembali dari kematian pada hari ketiga. Dia menganggap kebutuhan kita akan Juruselamat dari dosa kita dan hukumannya lebih penting daripada kenyamanan dan hidup-Nya sendiri (Filipi 2: 3-8).

Kadang-kadang orang dapat memberikan hidup mereka dengan rela untuk orang-orang yang mereka anggap layak — seorang teman, kerabat, orang-orang “baik” lainnya — tetapi kasih Kristus melampaui hal itu. Kasih Kristus meluas kepada mereka yang paling tidak berharga darinya. Dia rela mengambil hukuman dari orang-orang yang menyiksa-Nya, membenci-Nya, memberontak melawan Dia, dan tidak peduli pada-Nya, mereka yang paling tidak layak mencintai-Nya (Roma 5: 6-8). Dia memberi yang paling banyak yang bisa Dia berikan bagi mereka yang pantas mendapatkannya paling sedikit! Maka, pengorbanan adalah esensi dari kasih yang saleh, yang disebut cinta agape. Ini adalah cinta yang menyerupai Tuhan, bukan cinta seperti manusia (Matius 5: 43-48).

Kasih ini yang Dia tunjukkan kepada kita di kayu salib hanyalah permulaan. Ketika kita menempatkan kepercayaan kita kepada-Nya sebagai Juruselamat kita, Dia menjadikan kita anak-anak Allah, rekan ahli waris bersama-Nya! Dia datang untuk tinggal di dalam kita melalui Roh Kudus-Nya, menjanjikan bahwa Dia tidak akan pernah meninggalkan kita atau meninggalkan kita (Ibrani 13: 5-6). Dengan demikian, kita memiliki pendamping yang penuh kasih untuk hidup. Dan tidak peduli apa yang kita alami, Dia ada di sana, dan kasih-Nya selalu tersedia bagi kita (Roma 8:35). Tetapi karena Dia berhak memerintah sebagai Raja yang murah hati di surga, kita perlu memberi Dia kedudukan yang layak di dalam kehidupan kita juga, milik Guru dan bukan hanya pendamping. Hanya pada saat itulah kita akan mengalami kehidupan sebagaimana Dia inginkan dan hidup dalam kepenuhan kasih-Nya (Yohanes 10: 10b).

Ada sekitar 200 nama dan gelar Kristus yang ditemukan dalam Alkitab. Berikut ini adalah beberapa yang lebih menonjol, diorganisasi dalam tiga bagian yang berkaitan dengan nama-nama yang mencerminkan sifat Kristus, posisi-Nya dalam ketuhanan Allah, dan pekerjaan-Nya di bumi untuk kita.

Sifat Kristus
Kepala Cornerstone: (Efesus 2:20) – Yesus adalah batu pijakan dari bangunan yang adalah gereja-Nya. Dia menyatukan orang Yahudi dan bukan Yahudi, pria dan wanita — semua orang kudus dari segala usia dan tempat menjadi satu struktur yang dibangun di atas iman di dalam Dia yang dimiliki oleh semua orang.

Anak sulung atas semua ciptaan: (Kolose 1:15) – Bukan hal pertama yang Allah ciptakan, seperti klaim yang salah, karena ayat 16 mengatakan semua hal diciptakan melalui dan untuk Kristus. Sebaliknya, artinya adalah bahwa Kristus menempati pangkat dan keunggulan dari anak sulung atas semua hal, bahwa Dia menopang pangkat yang paling mulia di alam semesta; Dia lebih unggul dari yang lain; Dia adalah kepala dari semua hal.

Kepala Gereja: (Efesus 1:22; 4:15; 5:23) – Yesus Kristus, bukan raja atau paus, adalah satu-satunya penguasa tertinggi yang berdaulat di Gereja — orang-orang yang kepadanya Dia telah mati dan yang telah menempatkan iman mereka kepada-Nya sendiri untuk keselamatan.

Yang Kudus: (Kis. 3:14; Mazmur 16:10) – Kristus adalah suci, baik dalam sifat ilahi dan manusia, dan sumber kekudusan bagi umat-Nya. Melalui kematian-Nya, kita dijadikan kudus dan murni di hadapan Jahweh.

Hakim: (Kis. 10:42; 2 Timotius 4: 8) – Tuhan Yesus ditunjuk oleh Allah untuk menghakimi dunia dan untuk membuang pahala kekekalan.

Raja segala raja dan Tuan di atas segala tuan: (1 Timotius 6:15; Penyingkapan 19:16) – Yesus memiliki kuasa atas semua otoritas di bumi, atas semua raja dan penguasa, dan tidak ada yang dapat mencegah Dia mencapai tujuan-Nya. Dia mengarahkan mereka seperti yang Dia inginkan.

Terang Dunia: (Yohanes 8:12) – Yesus datang ke dunia yang digelapkan oleh dosa dan melepaskan terang kehidupan dan kebenaran melalui pekerjaan-Nya dan kata-kata-Nya. Mereka yang percaya kepada-Nya membuka mata mereka oleh-Nya dan berjalan dalam terang.

Pangeran damai: (Yesaya 9: 6) – Yesus datang bukan untuk membawa perdamaian ke dunia seperti dalam ketiadaan perang, tetapi damai antara Tuhan dan manusia yang dipisahkan oleh dosa. Dia mati untuk mendamaikan orang berdosa dengan Allah yang suci.

Anak Tuhan: (Lukas 1:35; Yohanes 1:49) – Yesus adalah “anak tunggal Bapa” (Yohanes 1:14). Digunakan 42 kali dalam Perjanjian Baru, “Anak Tuhan” menegaskan keilahian Kristus.

Anak manusia: (Yohanes 5:27) – Frasa “Anak Manusia” menekankan kemanusiaan Kristus yang ada di samping keilahian-Nya. Ini juga merupakan gelar mesianis (Daniel 7: 13-14; Markus 14:63).

Firman: (Yohanes 1: 1; 1 Yohanes 5: 7-8) – Firman adalah Pribadi kedua dari Allah Tritunggal, yang mengatakannya dan itu dilakukan, yang berbicara segala sesuatu dari ketiadaan dalam ciptaan pertama, yang pada mulanya dengan Tuhan Bapa, dan adalah Tuhan, dan oleh siapa segala sesuatu diciptakan.

Firman Tuhan: (Penyingkapan 19: 12-13) – Ini adalah nama yang diberikan kepada Kristus yang tidak diketahui oleh semua orang kecuali dirinya sendiri. Itu menunjukkan misteri dari pribadi ilahi-Nya.

Firman Kehidupan: (1 Yohanes 1: 1) – Yesus tidak hanya berbicara kata-kata yang mengarah pada kehidupan kekal, tetapi menurut ayat ini Dia adalah kata-kata kehidupan yang sangat, mengacu pada kehidupan kekal sukacita dan pemenuhan yang Dia sediakan.

Posisinya di trinitas
Alfa dan Omega: (Penyingkapan 1: 8; 22:13) – Yesus menyatakan diri-Nya sebagai awal dan akhir segala sesuatu, referensi kepada siapa pun kecuali Allah yang benar. Pernyataan keabadian ini hanya bisa berlaku untuk Tuhan.

Emmanuel: (Yesaya 9: 6; Matius 1:23) – Secara harfiah “Allah beserta kita.” Baik Yesaya dan Matius menegaskan bahwa Kristus yang akan lahir di Betlehem adalah Allah Sendiri yang datang ke bumi dalam bentuk manusia untuk hidup di antara umat-Nya.

Saya: (Yohanes 8:58, dengan Keluaran 3:14) – Ketika Yesus menganggap sendiri gelar ini, orang-orang Yahudi berusaha melempari-Nya dengan batu untuk penghujatan. Mereka mengerti bahwa Dia menyatakan diri-Nya untuk menjadi Allah yang kekal, Yahweh Perjanjian Lama yang tidak berubah.

Tuan dari semua: (Kisah Para Rasul 10:36) – Yesus adalah penguasa berdaulat atas seluruh dunia dan semua hal di dalamnya, dari semua bangsa di dunia, dan terutama dari umat pilihan Allah, bangsa bukan Yahudi dan juga orang Yahudi.

Allah yang Benar: (1 Yohanes 5:20) – Ini adalah pernyataan langsung bahwa Yesus, sebagai Allah yang benar, bukan hanya ilahi, tetapi juga Ilahi. Karena Alkitab mengajarkan hanya ada satu Tuhan, ini hanya dapat menggambarkan sifat-Nya sebagai bagian dari Tuhan tritunggal.

Pekerjaan-Nya di bumi
Penulis dan Penyempurna Iman kita: (Ibrani 12: 2) – Keselamatan dicapai melalui iman yang adalah karunia Allah (Efesus 2: 8-9) dan Yesus adalah pendiri iman kita dan penuntasnya juga. Dari awal hingga akhir, Dia adalah sumber dan penopang iman yang menyelamatkan kita.

Roti Hidup: (Yohanes 6:35; 6:48) – Sama seperti roti menopang kehidupan dalam arti fisik, Yesus adalah Roti yang memberi dan menopang kehidupan kekal. Allah menyediakan manna di padang gurun untuk memberi makan umat-Nya dan Dia memberikan Yesus untuk memberi kita hidup yang kekal melalui tubuh-Nya, dipatahkan bagi kita.

Mempelai Pria: (Matius 9:15) – Gambaran tentang Kristus sebagai Mempelai Pria dan Gereja sebagai Mempelai Wanita-Nya mengungkapkan hubungan khusus yang kita miliki dengan-Nya. Kita terikat satu sama lain dalam perjanjian anugerah yang tidak dapat dilanggar.

Pembebas: (Roma 11:26) – Sama seperti orang Israel membutuhkan Allah untuk membebaskan mereka dari perbudakan ke Mesir, sehingga Kristus adalah Pembebas kita dari belenggu dosa.

Gembala yang Baik: (Yohanes 10: 11,14) – Pada zaman Alkitab, seorang gembala yang baik bersedia mempertaruhkan nyawanya untuk melindungi domba-dombanya dari pemangsa. Yesus menyerahkan hidup-Nya bagi domba-domba-Nya, dan Dia memelihara serta memelihara dan memberi kita makan.

Imam Besar: (Ibrani 2:17) – Imam besar Yahudi memasuki Bait Suci setahun sekali untuk melakukan pendamaian bagi dosa-dosa umat. Tuhan Yesus melakukan fungsi itu bagi umat-Nya sekali untuk semua di salib.

Anak Domba Allah: (Yohanes 1:29) – Hukum Allah memanggil pengorbanan Anak Domba yang tidak bercacat sebagai penebusan dosa. Yesus menjadi Anak Domba yang memimpin dengan lemah hati kepada pembantaian, menunjukkan kesabaran-Nya dalam penderitaan-Nya dan kesiapan-Nya untuk mati bagi milik-Nya.

Penengah: (1 Timotius 2: 5) – Seorang mediator adalah seorang yang pergi di antara dua pihak untuk merekonsiliasi mereka. Kristus adalah satu-satunya Mediator yang merekonsiliasi manusia dan Tuhan. Berdoa kepada Maria atau orang-orang kudus adalah penyembahan berhala karena mengabaikan peran Kristus yang paling penting ini dan menggambarkan peran Mediator bagi orang lain.

Batuan: (1 Korintus 10: 4) – Karena air yang memberi kehidupan mengalir dari batu yang dipukul Musa di padang gurun, Yesus adalah Batu Karang yang mengalirkan air kehidupan kekal yang hidup. Dia adalah Batu yang kita bangun rumah spiritual kita, sehingga tidak ada badai yang dapat mengguncang mereka.

Kebangkitan dan Kehidupan: (Yohanes 11:25) – Diwujudkan di dalam Yesus adalah sarana untuk membangkitkan orang-orang berdosa untuk hidup yang kekal, sama seperti Ia dibangkitkan dari kubur. Dosa kita dikuburkan bersama-Nya dan kita dibangkitkan untuk berjalan dalam hidup yang baru.

Penyelamat: (Matius 1:21; Lukas 2:11) – Ia menyelamatkan umat-Nya dengan mati untuk menebus mereka, dengan memberikan Roh Kudus untuk memperbarui mereka dengan kuasa-Nya, dengan memungkinkan mereka mengatasi musuh-musuh rohani mereka, dengan mendukung mereka dalam pencobaan dan dalam kematian, dan dengan membangkitkan mereka di hari terakhir.

Anggur Yang Benar: (Yohanes 15: 1) – The True Vine memasok semua yang dibutuhkan cabang (orang percaya) untuk menghasilkan buah Roh – air hidup keselamatan dan makanan dari Firman.

Jalan, Kebenaran, Hidup: (Yohanes 14: 6) – Yesus adalah satu-satunya jalan menuju Allah, satu-satunya Kebenaran di dunia kebohongan, dan satu-satunya sumber sejati dari kehidupan kekal. Dia mewujudkan ketiganya dalam arti temporal dan abadi.

Ungkapan “Anak Tunggal” muncul dalam Yohanes 3:16, yang berbunyi dalam Versi Raja Yakobus sebagai, “Karena Allah begitu mengasihi dunia, bahwa Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, bahwa setiap orang yang percaya di dalam Dia tidak boleh binasa, tetapi memiliki hidup yang kekal. ” Frasa “hanya diperanakkan” menerjemahkan kata Yunani monogen. Kata ini secara beragam diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai “hanya,” “satu dan hanya,” dan “hanya diperanakkan.”

Ini adalah kalimat terakhir ini (“hanya diperanakkan” yang digunakan dalam KJV, NASB dan NKJV) yang menyebabkan masalah. Guru-guru palsu telah melekat pada frasa ini untuk mencoba membuktikan ajaran palsu mereka bahwa Yesus Kristus bukan Allah; yaitu, bahwa Yesus tidak setara dalam esensinya kepada Tuhan sebagai Pribadi Kedua dari Trinitas. Mereka melihat kata “diperanakkan” dan mengatakan bahwa Yesus adalah makhluk ciptaan karena hanya seseorang yang memiliki permulaan waktu yang dapat “diperanakkan”. Apa yang gagal dicatat adalah bahwa “diperanakkan” adalah terjemahan bahasa Inggris dari kata Yunani. Dengan demikian, kita harus melihat arti asli dari kata Yunani, bukan mentransfer makna bahasa Inggris ke dalam teks.

Jadi apa arti monogen? Menurut Leksikon Yunani-Inggris dari Perjanjian Baru dan Literatur Kristen Awal lainnya (BAGD, Edisi ke-3), monogenes memiliki dua definisi utama. Definisi pertama adalah “berkaitan dengan menjadi satu-satunya dari jenisnya dalam suatu hubungan tertentu.” Ini adalah maknanya dalam Ibrani 11:17 ketika penulis menyebut Isaac sebagai “anak laki-laki tunggal” Abraham (KJV). Abraham memiliki lebih dari satu putra, tetapi Ishak adalah putra satu-satunya yang dimilikinya oleh Sarah dan putra satu-satunya dari perjanjian. Oleh karena itu, keunikan Ishak di antara putra-putra lain yang memungkinkan penggunaan monogen dalam konteks itu.

Definisi kedua adalah “berkaitan dengan menjadi satu-satunya dari jenis atau kelasnya, unik dalam bentuknya.” Ini adalah makna yang tersirat dalam Yohanes 3:16 (lihat juga Yohanes 1:14, 18; 3:18; 1 Yohanes 4: 9). Yohanes terutama prihatin dengan menunjukkan bahwa Yesus adalah Anak Allah (Yohanes 20:31), dan ia menggunakan monogen untuk menyoroti Yesus sebagai Anak Allah yang unik — berbagi sifat ilahi yang sama dengan Allah — sebagai lawan dari orang percaya yang adalah putra dan putri Allah melalui adopsi (Efesus 1: 5). Yesus adalah Anak Allah “satu-satunya”.

Intinya adalah bahwa istilah-istilah seperti “Ayah” dan “Anak,” yang menggambarkan Tuhan dan Yesus, adalah istilah-istilah manusia yang membantu kita memahami hubungan antara Pribadi Trinitas yang berbeda. Jika Anda dapat memahami hubungan antara ayah manusia dan putra manusia, maka Anda dapat memahami, sebagian, hubungan antara Pribadi Pertama dan Kedua dari Trinitas. Analogi meruntuhkan jika Anda mencoba membawanya terlalu jauh dan mengajar, seperti beberapa kultus pseudo-Kristen (seperti Saksi-Saksi Yehuwa), bahwa Yesus secara harfiah “diperanakkan” seperti “diproduksi” atau “diciptakan” oleh Allah Bapa.

Tanpa ragu salah satu pertanyaan yang paling sering ditanyakan adalah “Siapakah Yesus?” Tidak ada keraguan bahwa Yesus, sejauh ini, memiliki pengakuan nama tertinggi di seluruh dunia. Sepenuhnya sepertiga dari populasi dunia kita — sekitar 2,5 miliar orang — menyebut diri mereka Kristen. Islam, yang terdiri dari sekitar 1,5 miliar orang, sebenarnya mengakui Yesus sebagai nabi terbesar kedua setelah Muhamad. Dari sisa 3,2 miliar orang (kira-kira setengah populasi dunia), sebagian besar telah mendengar nama Yesus atau mengetahui tentang Dia.

Jika seseorang menyusun rangkuman tentang kehidupan Yesus sejak kelahiran-Nya sampai kematian-Nya, itu akan agak jarang. Ia dilahirkan dari orang tua Yahudi di Betlehem, sebuah kota kecil di selatan Yerusalem, sementara wilayah itu berada di bawah pendudukan Romawi. Orangtuanya pindah ke utara ke Nazareth, di mana Dia dibesarkan; oleh karena itu Dia umumnya dikenal sebagai “Yesus dari Nazareth.” Ayahnya adalah seorang tukang kayu, jadi Yesus mungkin belajar bahwa perdagangan di tahun-tahun awalNya. Sekitar tiga puluh tahun usianya, Dia memulai pelayanan publik. Dia memilih selusin pria yang meragukan reputasi sebagai murid-murid-Nya dan bekerja di Kapernaum, sebuah desa nelayan besar dan pusat perdagangan di pantai Laut Galilea. Dari sana, Dia melakukan perjalanan dan berkhotbah di seluruh wilayah Galilea, sering bergerak di antara orang-orang bukan Yahudi dan orang Samaria yang berdekatan dengan perjalanan yang sebentar-sebentar ke Yerusalem.

Ajaran dan metodologi yang tidak biasa dari Yesus mengejutkan dan menyulitkan banyak orang. Pesan revolusionernya, ditambah dengan mukjizat dan penyembuhan menakjubkan, mengumpulkan banyak pengikut. Popularitasnya di kalangan penduduk tumbuh pesat, dan, sebagai hasilnya, itu diperhatikan oleh para pemimpin iman Yahudi yang berurat berakar. Segera, para pemimpin Yahudi ini menjadi cemburu dan kesal terhadap kesuksesan-Nya. Banyak dari para pemimpin ini yang menemukan ajaran-ajarannya ofensif dan merasa bahwa tradisi dan upacara keagamaan mereka yang mapan sedang terancam. Mereka segera merencanakan dengan penguasa Romawi untuk membunuh-Nya. Pada waktu itulah salah satu murid Yesus mengkhianati-Nya kepada para pemimpin Yahudi dengan jumlah uang yang remeh. Tak lama setelah itu, mereka menangkap Dia, merekayasa serangkaian uji cobaan yang tergesa-gesa, dan secara singkat mengeksekusi Dia dengan penyaliban.

Namun tidak seperti yang lain dalam sejarah, kematian Yesus bukanlah akhir dari kisah-Nya; itu sebenarnya adalah permulaan. Kekristenan hanya ada karena apa yang terjadi setelah Yesus mati. Tiga hari setelah kematian-Nya, murid-murid-Nya dan banyak orang lainnya mulai mengklaim bahwa Dia telah hidup kembali dari kematian. Makamnya ditemukan kosong, tubuh hilang, dan banyak penampakan disaksikan oleh banyak kelompok orang yang berbeda, di lokasi yang berbeda, dan di antara keadaan yang berbeda.

Sebagai hasil dari semua ini, orang mulai memberitakan bahwa Yesus adalah Kristus, atau Mesias. Mereka mengklaim kebangkitan-Nya mengesahkan pesan pengampunan dosa melalui pengorbanan-Nya. Pada mulanya, mereka menyatakan kabar baik ini, yang dikenal sebagai Injil, di Yerusalem, kota yang sama di mana Dia dihukum mati. Pengajaran baru ini segera dikenal sebagai Jalan (lihat Kis 9: 2; Kis. 19: 9; Kis. 19:23; Kis 24:22) dan berkembang pesat. Dalam waktu singkat, pesan Injil tentang iman ini tersebar bahkan di luar wilayah itu, meluas hingga ke Roma dan juga ke bagian paling luar dari kerajaannya yang luas.

Adalah Dr. James Allan Francis yang menuliskan kata-kata berikut yang dengan tepat menggambarkan pengaruh Yesus melalui sejarah umat manusia:

“Di sini ada seorang laki-laki yang lahir di desa yang tidak jelas, anak seorang perempuan petani. Dia dibesarkan di desa lain. Dia bekerja di sebuah toko tukang kayu sampai umur 30. Kemudian selama tiga tahun dia adalah seorang pengkhotbah keliling.

“Dia tidak pernah memiliki rumah. Dia tidak pernah menulis buku. Dia tidak pernah memegang kantor. Dia tidak pernah memiliki keluarga. Dia tidak pernah kuliah. Dia tidak pernah menempatkan kaki-Nya di dalam kota besar. Dia tidak pernah bepergian sejauh dua ratus mil dari tempat itu. Ia dilahirkan. Ia tidak pernah melakukan salah satu hal yang biasanya menyertai kebesaran. Ia tidak memiliki kredensial kecuali diri-Nya sendiri.

“Ketika masih seorang pemuda, gelombang opini populer berbalik melawan Dia. Teman-temannya melarikan diri. Salah satu dari mereka menolak Dia. Dia diserahkan kepada musuh-musuh-Nya. Dia pergi melalui ejekan dari sebuah pencobaan. Dia dipaku di kayu salib. Di antara dua pencuri, Ketika Dia sedang sekarat, para algojo-Nya dieksekusi untuk satu-satunya harta milik yang ada di bumi — mantel-Nya. Ketika Dia mati, Dia dibaringkan dalam kuburan yang dipinjam melalui kasih sayang seorang teman.

“Sembilan belas abad yang panjang telah datang dan pergi, dan hari ini Dia adalah pusat dari umat manusia dan pemimpin dari kolom kemajuan.

“Saya jauh di dalam tanda ketika saya mengatakan bahwa semua tentara yang pernah berbaris, semua angkatan laut yang pernah dibangun; semua parlemen yang pernah duduk dan semua raja yang pernah memerintah, bersatu, tidak mempengaruhi kehidupan manusia. di atas bumi ini sekuat yang memiliki satu kehidupan yang menyendiri.”

Almarhum Wilbur Smith, sarjana Alkitab yang dihormati dari generasi terakhir, pernah menulis, “Edisi terbaru Encyclopedia Britannica memberikan dua puluh ribu kata kepada orang ini, Yesus, dan bahkan tidak mengisyaratkan bahwa Dia tidak ada — lebih banyak kata, oleh cara, daripada diberikan kepada Aristoteles, Alexander, Cicero, Julius Caesar, atau Napoleon Bonaparte. ”

George Buttrick, yang diakui sebagai salah satu dari sepuluh pengkhotbah terbesar di abad ke-20, menulis, ”Yesus memberi sejarah awal yang baru. Di setiap tanah dia ada di rumah. . . . Ulang tahunnya disimpan di seluruh dunia. Hari kematiannya menjadi tiang gantungan di setiap cakrawala. ”

Bahkan Napoleon sendiri mengakui, “Saya kenal pria dan saya memberi tahu Anda bahwa Yesus Kristus bukan manusia biasa: antara dia dan siapa pun di dunia ini tidak ada kemungkinan perbandingan.”

Tujuh pernyataan yang dibuat Yesus di salib (tidak dalam urutan tertentu):

(1) Matius 27:46 memberi tahu kita bahwa sekitar jam kesembilan Yesus berseru dengan suara keras, mengatakan, “Eloi, Eloi, lama sabachthani?” Yang berarti, “Ya Tuhan, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan aku?” Di sini , Yesus menyatakan perasaan ditinggalkanNya ketika Tuhan menempatkan dosa dunia padaNya — dan karena itu, Tuhan harus “berpaling” dari Yesus. Ketika Yesus merasakan beban dosa itu, Dia mengalami pemisahan dari Tuhan untuk satu-satunya waktu di sepanjang kekekalan. Ini juga merupakan penggenapan dari pernyataan kenabian dalam Mazmur 22: 1.

(2) “Bapa, ampunilah mereka, karena mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan” (Lukas 23:34). Mereka yang menyalibkan Yesus tidak menyadari cakupan penuh dari apa yang mereka lakukan karena mereka tidak mengenal Dia sebagai Mesias. Sementara ketidaktahuan mereka tentang kebenaran ilahi tidak berarti mereka layak mendapatkan pengampunan, doa Kristus di tengah-tengah mereka mengejek-Nya adalah ekspresi dari belas kasih karunia ilahi yang tanpa batas.

(3) “Aku berkata kepadamu kebenaran, hari ini kamu akan bersamaku di surga” (Lukas 23:43). Dalam perikop ini, Yesus sedang meyakinkan salah satu penjahat di kayu salib bahwa ketika dia mati, dia akan bersama Yesus Di surga, ini diberikan karena bahkan pada saat kematiannya, penjahat itu telah menyatakan imannya kepada Yesus, mengakui Dia untuk siapa Dia (Lukas 23:42).

(4) “Bapa, ke dalam tanganmu aku menyerahkan jiwaku” (Lukas 23:46). Di sini, Yesus rela menyerahkan jiwa-Nya ke tangan Bapa, menunjukkan bahwa Dia akan mati – dan bahwa Allah telah menerima pengorbanan-Nya. Dia “mempersembahkan diri-Nya tanpa cela kepada Allah” (Ibrani 9:14).

(5) “Wanita yang terhormat, ini anakmu!” Dan “Ini ibu Anda!” Ketika Yesus melihat ibu-Nya berdiri di dekat salib bersama Rasul Yohanes, yang dikasihi-Nya, Dia memberikan perawatan ibu-Nya ke tangan Yohanes. Dan sejak saat itu Yohanes membawanya ke rumahnya sendiri (Yohanes 19: 26-27). Dalam ayat ini, Yesus, Anak yang welas asih, memastikan bahwa ibu duniawi-Nya dirawat setelah kematian-Nya.

(6) “Aku haus” (Yohanes 19:28). Yesus di sini memenuhi nubuat Mesianik dari Mazmur 69:21: “Mereka menaruh empedu di dalam makanan saya dan memberi saya cuka untuk kehausan saya.” Dengan mengatakan bahwa Dia haus, Dia mendorong para penjaga Romawi untuk memberi Dia cuka, yang merupakan kebiasaan di sebuah penyaliban, dengan demikian memenuhi nubuatan.

(7) “Sudah selesai!” (Yohanes 19:30). Kata-kata terakhir Yesus berarti bahwa penderitaan-Nya telah berakhir dan seluruh pekerjaan yang Bapa-Nya telah berikan kepada-Nya untuk dilakukan, yaitu untuk memberitakan Injil, melakukan mukjizat, dan memperoleh keselamatan kekal bagi umat-Nya, dilakukan, dikerjakan, digenapi. Hutang dosa telah dibayar.

The Stations of the Cross, juga dikenal sebagai Via Dolorosa, adalah narasi dari jam-jam terakhir dalam kehidupan Yesus Kristus di bumi yang terus memberikan keyakinan spiritual bagi setiap orang Kristen dan aplikasi untuk kehidupan kita. The Stations of the Cross berfungsi sebagai pengingat yang gamblang tentang sikap rendah hati di mana Yesus rela mengesampingkan keistimewaan keilahian apa pun untuk menyediakan jalan menuju keselamatan melalui pengorbanan-Nya.

Ada beberapa versi yang diterima secara luas yang melukiskan jam-jam terakhir itu, yang satu bersifat alkitabiah dan yang lainnya merupakan kisah-kisah yang lebih tradisional tentang peristiwa-peristiwa dalam jam-jam terakhir Yesus. Bentuk tradisional dari Stations of the Cross adalah sebagai berikut:

1. Yesus dihukum mati.
2. Yesus diberikan salib-Nya.
3. Yesus jatuh untuk pertama kalinya.
4. Yesus bertemu dengan ibu-Nya, Maria.
5. Simon dari Kirene dipaksa untuk memikul salib.
6. Veronica menyeka darah dari wajah Yesus.
7. Yesus jatuh untuk kedua kalinya.
8. Yesus bertemu dengan para wanita di Yerusalem.
9. Yesus jatuh untuk ketiga kalinya.
10. Yesus dilucuti dari pakaian-Nya.
11. Yesus dipaku di kayu salib – Penyaliban.
12. Yesus mati di kayu salib.
13. Tubuh Yesus dihapus dari salib – Pengasapan atau Ratapan.
14. Jenazah Yesus ditempatkan di dalam kuburan.

Namun dalam bentuk tradisional dari Jalan Salib, stasiun 3, 4, 6, 7, dan 9 tidak secara eksplisit alkitabiah. Sebagai hasilnya, “Jalan Tulisan Suci dari Salib” telah dikembangkan. Di bawah ini adalah deskripsi alkitabiah tentang 14 Stasiun Salib dan penerapan kehidupan masing-masing.

Stasiun Salib Pertama: Yesus di Bukit Zaitun (Lukas 22: 39-46).
Yesus berdoa di Bukit Zaitun bagi Bapa-Nya untuk mengambil cawan dari tangan-Nya yang berarti kematian-Nya di kayu salib; itu menunjukkan kemanusiaan Yesus (Lukas 22: 39-46). Tidak sulit membayangkan betapa hebat antisipasi-Nya terhadap peristiwa-peristiwa yang akan Dia hadapi. Ada saatnya dalam kehidupan semua orang Kristen ketika mereka juga harus memilih antara kehendak Tuhan dan keinginan mereka sendiri, dan pilihan itu, seperti pilihan Yesus, menunjukkan tingkat komitmen dan ketaatan kepada Tuhan, serta kondisi sejati dari hati. . Meskipun Yesus sadar akan nasib yang akan Dia hadapi ketika Dia berdoa di Bukit Zaitun bagi Allah untuk mengubah kejadian, Doanya adalah bahwa Bapa akan dilakukan tanpa peduli apa yang akan terjadi di masa depan bagi-Nya. Bahkan dipaku di kayu salib dengan nafas hidup-Nya menjauh, Yesus masih mengajar kita pentingnya kepatuhan terhadap Firman Tuhan dan pentingnya mempercayai-Nya dalam setiap situasi.

2 Stasiun Salib: Yesus dikhianati oleh Yudas dan ditangkap (Lukas 22: 47-48).
Yudas tidak hanya menjadi salah satu karakter yang paling dibenci dalam sejarah ketika dia mengkhianati Yesus; dia juga menjadi pengingat yang menghantui bagi setiap orang Kristen bahwa ada saatnya mereka jatuh ke dalam pencobaan untuk berbuat dosa. Bagi orang Kristen, terhuyung-huyung dalam dosa adalah seperti mengkhianati Dia yang memberikan nyawa-Nya bagi kita. Seberapa besar pengkhianatan itu ketika dosa adalah perilaku yang dipilih, dengan sengaja berpaling dari keyakinan rohani (Lukas 22: 47-48)? Yudas hidup bersama Yesus dan duduk di hadapan-Nya belajar dari-Nya selama bertahun-tahun. Tetapi karena hatinya tidak benar-benar diubah oleh kuasa Roh Kudus, dia terjatuh ketika dicobai oleh Setan. Sebagai orang percaya, kita diberitahu untuk “memeriksa diri kita sendiri” untuk melihat apakah kita benar-benar dalam iman (2 Korintus 13: 5).

3 Stasiun Salib: Yesus dikutuk oleh Sanhedrin (Lukas 22: 66-71).
Dewan Sanhedrin, terdiri dari tujuh puluh imam dan ahli Taurat dan satu imam besar, menuntut agar Pilatus mengeksekusi Yesus. Kejadian ini berfungsi sebagai peringatan bagi semua orang Kristen agar berhati-hati untuk tidak meninggikan diri sendiri dengan menilai diri sendiri dengan benar. Pengetahuan alkitabiah dan posisi mulia di dunia ini masih sangat kurang sempurna dari kesempurnaan suci, dan pemikiran yang sombong dapat dengan mudah menjadi kejatuhan bahkan yang paling saleh di antara manusia. Alkitab mengajarkan kita untuk menghormati posisi otoritas, tetapi pada akhirnya itu adalah kehendak Tuhan dan Firman Tuhan yang harus berkuasa dalam hidup kita. Orang-orang Kristen dikaruniai baptisan Roh Kudus Allah untuk menghibur, mengajar, dan membimbing mereka dalam setiap situasi, memungkinkan mereka membuat setiap keputusan sesuai dengan kehendak Allah yang sempurna, yang pada dasarnya meniadakan kebutuhan individu bagi para penguasa agama seperti Sanhedrin. Orang-orang Yahudi mempercayai otoritas keagamaan tertinggi kepada Sanhedrin menyebabkan korupsi di antara banyak imam dan ahli-ahli Taurat dari Sanhedrin, dan ketika Yesus mulai mengajarkan sebuah doktrin yang merongrong otoritas mereka, mereka berkomplot melawan-Nya, akhirnya menuntut penyaliban-Nya oleh pemerintah Romawi (Lukas 22: 66-71).

4 Stasiun Salib: Petrus menyangkal Yesus (Lukas 22: 54-62).
Ketika Yesus ditangkap, sejumlah orang yang hadir pada saat itu menuduh Petrus sebagai salah satu pengikut Yesus (Lukas 22: 54-62). Seperti yang sebelumnya diprediksi oleh Yesus, Petrus menyangkal mengenal Yesus tiga kali. Petrus adalah murid Yesus yang dikasihi dan dipercayai yang menyaksikan banyak mukjizat secara langsung, bahkan berjalan di atas air bersama Yesus (Matius 14: 29-31). Meski begitu, Peter menunjukkan kelemahan kemanusiaan dengan menyangkal Yesus karena takut juga ditangkap. Orang Kristen di seluruh dunia masih menghadapi penganiayaan dan penghinaan oleh masyarakat yang tidak percaya, dari pelecehan verbal hingga pemukulan dan kematian. Orang-orang mungkin menilai dirinya sendiri dengan benar karena penyangkalannya terhadap Yesus dan ketakutannya terhadap apa yang akan dilakukan orang-orang Romawi kepadanya jika mereka menemukan hubungannya dengan Yesus, tetapi berapa banyak orang Kristen yang percaya Alkitab dapat mengatakan bahwa mereka tidak pernah tinggal diam tentang iman mereka di dalam menghadapi diskriminasi, publik atau pribadi? Keheningan seperti itu menunjukkan kelemahan manusia yang tidak sempurna. Iman Petrus adalah iman yang tidak sempurna, terutama karena dia tidak didiami oleh Roh Kudus pada waktu itu. Setelah kedatangan Roh di hari Pentakosta untuk hidup di hati orang percaya (Kisah Para Rasul 2), Petrus adalah singa iman yang gagah berani, tidak pernah lagi takut untuk memproklamasikan Tuhannya.

5 Stasiun Salib: Yesus diadili oleh Pontius Pilatus (Lukas 23: 13-25).
Dengan standar hukum saat ini, kecil kemungkinan bahwa Yesus akan dihukum di pengadilan apa pun, terutama karena tidak ada bukti nyata yang menentangnya dapat dihasilkan. Pontius Pilatus tidak dapat menemukan kesalahan apa pun yang telah dilakukan oleh Yesus dan ingin melepaskan-Nya (Lukas 23: 13-24), tetapi Sanhedrin menuntut agar Pilatus memerintahkan pelaksanaan-Nya. Sanhedrin, yang memerintah menurut Hukum dan tradisi Musa yang ketat, menganggap Yesus sebagai ancaman besar bagi otoritas mereka yang berkuasa atas orang Yahudi. Yesus mengajarkan orang-orang bahwa keselamatan adalah karena anugerah Allah dan bukan karena kepatuhan terhadap banyak sila yang ditetapkan oleh Sanhedrin, dan pengajaran seperti itu tidak hanya merusak otoritas para pemimpin agama, tetapi juga menjadi ancaman serius bagi kehidupan yang mereka menikmati sebagai hasil dari kendali mereka atas orang-orang Yahudi. Bahkan saat ini, pesan keselamatan oleh kekuatan dan pilihan Allah, bukan oleh upaya kita sendiri, tidak populer. Manusia di alam mereka yang jatuh selalu ingin mencapai keselamatan mereka sendiri, atau setidaknya memiliki bagian di dalamnya, sehingga kita dapat mengklaim setidaknya sebagian dari kemuliaan. Tetapi keselamatan adalah milik Tuhan, yang berbagi kemuliaan-Nya dengan siapa pun (Yesaya 42: 8).

6 Stasiun Salib: Yesus disesah dan dimahkotai dengan duri (Lukas 22: 63-65).
Penyembuhan yang dimaksud dalam bagian ini adalah penyembuhan rohani, atau penyembuhan dari dosa. Pengampunan dosa, dan pemulihan untuk kebaikan Allah, sering digambarkan sebagai tindakan penyembuhan. Lebih dari lima ratus tahun sebelum Maria melahirkan Yesus, Yesaya bernubuat bahwa Yesus akan terluka karena pemberontakan kita (Yesaya 53: 3-6) dan memar karena ketidakadilan kita dan bahwa oleh bilur-bilur-Nya kita akan disembuhkan.

7 Stasiun Salib: Yesus memikul salib-Nya (Yohanes 19:17).
Ketika Yesus memikul salib-Nya, Dia membawa lebih dari kayu. Tidak diketahui oleh banyak penonton hari itu, Yesus menanggung dosa manusia, menghadapi hukuman yang pantas diterima dosa-dosa itu, yang akan menderita atas nama manusia. Yesus menasihati kita dalam Matius 16:24, “Jika ada orang yang datang setelah aku, ia harus menyangkal dirinya dan memikul salibnya dan mengikutiku.” Ia juga mengungkapkan bahwa ini bukan pilihan: “… dan siapa saja yang tidak mengambil nya salib dan ikuti saya tidak layak bagi saya (Matius 10:38). Memikul salib kita, alat kematian, berarti mati bagi diri sendiri untuk hidup sebagai ciptaan yang benar-benar baru (2 Korintus 5:17) dalam pelayanan dan ketaatan kepada Kristus, ini berarti menyerahkan kepada Allah kehendak kita, kasih sayang kita, ambisi kita, dan keinginan kita, Kita tidak harus mencari kebahagiaan kita sendiri sebagai objek tertinggi, tetapi rela melepaskan semua dan menyerahkan hidup kita juga, jika diperlukan.

Stasiun Salib 8: Simon dari Kirene membantu Yesus memikul salib-Nya (Lukas 23:26).
Simon dari Kirene mungkin dianggap sebagai korban keadaan. Dia kemungkinan besar datang ke Yerusalem untuk perayaan Paskah dan mungkin tahu sedikit tentang proses yang ada. Kita tahu sangat sedikit tentang Simon dari Kirene karena dia tidak disebutkan dalam Alkitab setelah dia membantu memikul salib di mana Yesus akan dipakukan (Lukas 23:26). Diperintahkan untuk membantu oleh tentara Romawi, Simon tidak melawan, kemungkinan besar takut untuk hidupnya sendiri dalam terang situasi di tangan. Tidak seperti Yesus, yang memikul salib-Nya dengan rela, Simon dari Kirene “dipaksa” atau dipaksa untuk membawanya. Sebagai orang Kristen, kita harus bergabung dengan Yesus dalam penderitaan-Nya dengan sukarela, sebagaimana Paulus menasihati kita, “Karena itu janganlah malu untuk bersaksi tentang Tuhan kita, atau malu akan aku sebagai tahanannya. Tetapi bergabunglah dengan saya dalam penderitaan untuk Injil, dengan kuasa Allah ”(2 Timotius 1: 8).

9 Stasiun Salib: Yesus bertemu dengan wanita Yerusalem (Lukas 23: 27-31).
Ketika Yesus bertemu dengan para wanita yang menangis dan beberapa murid-Nya dalam perjalanan-Nya menuju penyaliban, Dia memperingatkan mereka bahwa mereka tidak boleh menangis untuk Dia, tetapi bahwa kekhawatiran mereka haruslah bagi diri mereka sendiri dan kehidupan anak-anak mereka mengingat kejahatan yang meningkat di seluruh Yerusalem (Lukas 23: 27-31). Bahkan ketika menderita kesakitan dan penghinaan pribadi, perhatian Yesus bukanlah untuk diri-Nya sendiri, tetapi untuk jiwa dan jiwa orang-orang yang menghadapi bahaya kutukan abadi karena dosa dalam kehidupan mereka. Peringatan yang sama relevan bagi orang Kristen dewasa ini bahwa kita harus berhati-hati untuk tidak membiarkan kekhawatiran kita bagi dunia ini untuk datang sebelum pengabdian dan kepatuhan kita kepada Allah. Yesus berkata, “Kerajaan-Ku bukan dari dunia ini” (Yohanes 18:36), dan sebagai warga surga, fokus dan perhatian kita harus ada di sana.

10 Stasiun Salib: Yesus disalibkan (Lukas 23: 33-47).
Sulit, lebih dari dua ribu tahun setelah kejadian, untuk membayangkan kengerian saat itu ketika orang-orang yang paling dekat dengan Yesus dipaksa berdiri tak berdaya ketika paku-paku itu didorong melalui tangan dan kakinya ke kayu di mana Dia akan mengambil yang terakhir. napas dalam bentuk manusia (Lukas 23: 44-46). Orang-orang yang dicintainya dan para muridnya belum sepenuhnya mengerti arti dari apa yang sedang terjadi pada saat itu. Mereka belum dapat memahami bahwa perbuatan jahat manusia ini adalah hasil dari tujuan ilahi dan perencanaan untuk keselamatan semua orang yang akan percaya kepada Kristus. Bagi kita hari ini, “bagaimana kita akan melarikan diri jika kita mengabaikan keselamatan yang demikian besar?” (Ibrani 2: 3). “Keselamatan tidak ditemukan dalam diri orang lain, karena tidak ada nama lain di bawah surga yang diberikan kepada manusia yang melaluinya kita harus diselamatkan” (Kis. 4:12).

11 Stasiun Salib: Yesus menjanjikan kerajaan-Nya kepada pencuri yang percaya (Lukas 23:43).
Ada kemungkinan bahwa pencuri yang disalibkan di samping Yesus mampu memahami konsep bahwa kehidupan tidak berakhir untuk Yesus, tetapi bahwa Dia melampaui dunia fisik ke dalam janji kekal dari mana Dia datang untuk menyediakan bagi umat manusia. Pencuri akan menjadi orang pertama yang masuk surga oleh kasih karunia melalui iman kepada Yesus Kristus (Efesus 2: 8-9). Yesus memberi tahu si pencuri bahwa dia akan berada di firdaus hari itu bersama Dia karena dia menerima dan percaya kepada Anak Allah. Jelas, ini adalah contoh bahwa seseorang diselamatkan oleh anugerah melalui iman dan bukan oleh perbuatan, karena mereka yang menganiaya dan mengutuk Yesus akan membuat orang-orang percaya.

12 Stasiun Salib: Yesus di kayu salib berbicara dengan ibu dan murid-Nya (Yohanes 19: 26-27).
Yesus, pada saat kematian-Nya, masih meletakkan kebutuhan orang lain di hadapan-Nya sendiri karena Dia tanpa pamrih melakukan perawatan ibu-Nya kepada murid terkasih-Nya, Yohanes (Yohanes 19:27). Seluruh hidupnya, termasuk kematian-Nya, diajar dengan teladan bahwa kita harus menempatkan kebutuhan orang lain di hadapan kita sendiri, menundukkan segalanya pada kehendak Allah yang sempurna. Kesediaan untuk mematuhi Firman-Nya dan mendemonstrasikan tindakan-tindakan dengan pengorbanan yang setia bagi orang lain dalam menghadapi kesulitan, adalah mendefinisikan karakteristik dari kehidupan Kristen yang sejati.

13 Stasiun Salib: Yesus mati di kayu salib (Lukas 23: 44-46).
Pada saat kematian Yesus, tirai di Bait Suci, yang memisahkan orang-orang dari tempat kudus, merobek dari atas ke bawah. Ini menakutkan bagi semua orang Yahudi yang menyaksikan peristiwa itu, yang tidak menyadari itu menandakan berakhirnya Perjanjian Lama dan awal Perjanjian Baru. Manusia tidak lagi harus menderita terpisah dari Tuhan karena dosa, tetapi kita sekarang dapat mendekati takhta kasih karunia dengan berani dalam doa untuk pengampunan dosa. Kehidupan dan kematian Yesus yang dikorbankan telah menghilangkan penghalang dosa, yang memungkinkan manusia untuk memperoleh keselamatan oleh kasih karunia.

14 Stasiun Salib: Yesus diletakkan di kubur (Lukas 23: 50-54).
Setelah Yesus mati dan diturunkan dari salib, Ia dibaringkan di kuburan yang disediakan oleh seorang pria bernama Yusuf, dari kota Yahudi Arimatea (Lukas 23: 50-54). Yusuf kebetulan juga menjadi anggota Sanhedrin, tetapi menentang persidangan dan penyaliban Yesus. Yusuf secara rahasia percaya bahwa Yesus adalah Mesias menurut Kitab Suci, tetapi takut akan konsekuensi dari mengakui keyakinannya di depan umum (Yohanes 19:38). Setelah Yesus mati, Joseph pergi ke Pilatus secara diam-diam dan meminta tubuh Yesus agar dia bisa memberikan penguburan yang layak.

Pengorbanan besar Yesus tidak hanya menjadi pendamaian bagi dosa manusia, tetapi juga menjadi kemenangan yang akan mengalahkan dan mengatasi kematian, yang akan menjadi tak terhindarkan dari semua manusia yang lahir di bawah kutukan dosa. Dosa membawa hukuman yang tak terhindarkan, dan hukuman itu adalah kematian. Pencipta kita adil dan adil sehingga menuntut agar hukuman dosa dibayarkan. Karena Jahweh penuh kasih dan pengasih serta adil, Dia mengutus AnakNya yang tunggal untuk membayar hukuman atas dosa-dosa kita, mengetahui bahwa kita dinyatakan ditakdirkan untuk selama-lamanya (Yohanes 3:16). Kasih dan belas kasihan Allah sangat didemonstrasikan oleh kata-kata Yesus ketika Dia tergantung mati di kayu salib ketika Dia meminta Tuhan untuk mengampuni mereka yang membunuh-Nya dalam ketidaktahuan mereka (Lukas 23:34). Sangat mudah untuk menyimpulkan bahwa keengganan pria untuk sepenuhnya menyerah dalam ketaatan pada Firman dan hukum Allah adalah karena kurangnya pengetahuan dan kebijaksanaannya. Ironi dari penjumlahan itu adalah kematian yang diakibatkannya bagi Yesus di salib menjadi kematian rohani bagi mereka yang tidak mampu mengatasi ketidaktahuan yang sama yang masih sangat mengganggu umat manusia dewasa ini. Orang berdosa yang menolak untuk menerima karunia keselamatan yang Yesus dimungkinkan melalui pengorbanan-Nya pasti adalah hasil dari ketidaktahuan memberontak dan dosa yang memisahkan manusia dari hikmat Allah.

Mungkin yang terbesar dari semua nubuat tentang Mesias di Tanakh (Kitab Suci Ibrani / Perjanjian Lama) tentang kedatangan Mesias Yahudi ditemukan dalam pasal 53 dari nabi Yesaya. Bagian ini dari para Nabi, juga dikenal sebagai “Hamba yang Menderita,” telah lama dipahami oleh para rabi historis Yudaisme untuk berbicara tentang Penebus yang suatu hari akan datang ke Sion. Ini adalah contoh dari apa yang secara tradisional diyakini oleh Yudaisme tentang identitas “Hamba yang Menderita” dari Yesaya 53:

Talmud Babel mengatakan: “Sang Mesias, siapa namanya? Para rabi berkata, Laster Scholar, seperti yang dikatakan, ‘pasti dia telah menanggung kesedihan kita dan menanggung kesengsaraan kita: namun kita menganggap dia seorang penderita kusta, kepedihan Tuhan dan menderita … ‘”(Sanhedrin 98b).

Midrash Ruth Rabbah mengatakan: “Penjelasan lain (dari Rut 2:14): Dia berbicara tentang raja Mesias; ‘Ayo kemari,’ mendekat ke takhta; ‘dan makan roti,’ yaitu roti kerajaan ; ‘dan celupkan potonganmu ke dalam cuka,’ ini mengacu pada hukumannya, seperti yang dikatakan, ‘Tetapi dia terluka karena pelanggaran kita, diremukkan oleh karena kejahatan kita.’ ”

Targum Jonathan mengatakan: “Lihatlah, hamba-Ku Mesias akan makmur; ia akan menjadi tinggi dan bertambah dan menjadi sangat kuat.”

Zohar mengatakan: “‘Dia terluka karena pemberontakan kita,’ dll …. Ada di Taman Eden sebuah istana yang disebut Istana Anak-Anak Sakit; istana ini kemudian masuk, dan memanggil setiap penyakit, setiap rasa sakit, dan setiap hukuman Israel, mereka semua datang dan bersandar kepadanya. Dan bukankah itu dia telah meringankan mereka dari Israel dan mengambil mereka pada dirinya sendiri, tidak ada orang yang mampu menanggung hukuman Israel untuk pelanggaran hukum : dan ini adalah apa yang tertulis, `Sesungguhnya penyakit kami dia telah terbawa. ‘”

Rabi Agung (Rambam) Rabi Moses Maimonides mengatakan: “Bagaimana cara kedatangan Mesias …. akan ada kebangkitan yang belum pernah diketahui oleh siapa pun sebelumnya, dan tanda-tanda serta keajaiban yang akan mereka lihat yang dilakukan olehnya akan menjadi buktinya. asal-usulnya yang sejati, karena Yang Mahakuasa, di mana ia menyatakan kepada kita pikirannya tentang hal ini, mengatakan, `Lihatlah orang yang bernama Cabang, dan ia akan bercabang keluar dari tempatnya ‘(Zakharia 6:12). Dan Yesaya berbicara sama tentang waktu ketika ia akan muncul, tanpa ayah atau ibu atau keluarga yang dikenal, Dia datang sebagai pengisap sebelum dia, dan sebagai akar dari tanah kering, dll …. dalam kata-kata Yesaya, ketika menggambarkan cara raja-raja akan memperhatikannya, Pada dia raja-raja akan menutup mulut mereka, karena hal-hal yang belum diberitahukan kepada mereka adalah apa yang mereka lihat, dan apa yang tidak mereka dengar telah mereka rasakan. ”

Sayangnya, para rabi muda modern Yudaisme percaya bahwa “Hamba yang Menderita” dari Yesaya 53 mungkin merujuk pada Israel, atau pada Yesaya sendiri, atau bahkan Musa atau nabi-nabi Yahudi lainnya. Tetapi Yesaya jelas – dia berbicara tentang Mesias, seperti banyak rabi kuno menyimpulkan.

Ayat kedua Yesaya 53 menegaskan kejelasan ini. Sosok itu tumbuh sebagai “tanaman muda, dan seperti akar dari tanah kering.” Pemotretan yang muncul adalah keraguan yang masuk akal untuk merujuk pada Mesias, dan, pada kenyataannya, itu adalah referensi Mesianik umum dalam Yesaya dan di tempat lain. Dinasti Daud harus ditebang seperti pohon yang ditebang, tetapi dijanjikan kepada Israel bahwa tunas baru akan muncul dari tunggulnya. Raja Mesias akan menjadi tunas itu.

Tanpa ragu, “Hamba yang Menderita” dari Yesaya 53 menunjuk pada Mesias. Dia adalah orang yang sangat mulia sebelum raja-raja menutup mulut mereka. Mesias adalah tunas yang muncul dari dinasti Daud yang jatuh. Ia menjadi Raja segala raja. Dia menyediakan penebusan terakhir.

Yesaya 53 harus dipahami sebagai merujuk pada Raja Daud yang akan datang, Mesias. Raja Mesias dinubuatkan untuk menderita dan mati untuk membayar dosa-dosa kita dan kemudian bangkit kembali. Dia akan melayani sebagai imam bagi bangsa-bangsa di dunia dan menerapkan darah penebusan untuk membersihkan mereka yang percaya. Ada Satu saja yang dapat dirujuk oleh orang ini, Yesus Kristus!

Mereka yang mengakuinya adalah anak-anaknya, keturunannya yang dijanjikan, dan rampasan kemenangannya. Menurut kesaksian para Rasul Yahudi, Yesus mati untuk dosa-dosa kita, bangkit kembali, naik ke sebelah kanan Allah, dan dia sekarang melayani sebagai Imam Besar kita yang tinggi yang membersihkan kita dari dosa (Ibrani 2:17; 8: 1) . Yesus, Mesias Yahudi, adalah orang yang diramalkan Yesaya.

Rabbi Moshe Kohen Ibn Crispin berkata, “Rabi ini menggambarkan orang-orang yang menafsirkan Yesaya 53 sebagai merujuk kepada Israel sebagai orang-orang yang“ telah melupakan pengetahuan Guru kita, dan cenderung setelah ‘keras kepala dari hati mereka sendiri,’ dan dari pendapat mereka sendiri, saya Saya senang untuk menafsirkannya, sesuai dengan ajaran Rabbis kita, tentang Mesias Raja. Nubuatan ini disampaikan oleh Yesaya pada perintah ilahi untuk tujuan memberi tahu kita sesuatu tentang sifat Mesias masa depan, siapa yang harus datang dan selamatkan Israel, dan kehidupannya mulai dari hari ketika ia sampai pada kebijaksanaannya sampai kemunculannya sebagai penebus, agar siapa pun yang muncul mengklaim diri sebagai Mesias, kita mungkin berpikir, dan melihat apakah kita dapat mengamati dia kemiripan dengan ciri-ciri yang digambarkan di sini; jika ada kemiripan seperti itu, maka kita mungkin percaya bahwa dia adalah Mesias, kebenaran kita; tetapi jika tidak, kita tidak dapat melakukannya.”

Kira-kira seminggu setelah Yesus dengan jelas memberi tahu para murid-Nya bahwa Dia akan menderita, dibunuh, dan dibangkitkan untuk hidup (Lukas 9:22), Dia membawa Petrus, Yakobus dan Yohanes ke atas gunung untuk berdoa. Sambil berdoa, penampilan pribadi-Nya diubah menjadi bentuk yang dimuliakan, dan pakaian-Nya menjadi putih menyilaukan. Musa dan Elia muncul dan berbicara dengan Yesus tentang kematian-Nya yang akan segera terjadi. Peter, tidak tahu apa yang dia katakan dan sangat takut, menawarkan untuk memasang tiga tempat penampungan bagi mereka. Ini tidak diragukan lagi referensi ke bilik-bilik yang digunakan untuk merayakan Hari Raya Pondok Daun, ketika orang Israel berdiam di bilik-bilik selama 7 hari (Imamat 23: 34–42). Peter menyatakan keinginan untuk tinggal di tempat itu. Ketika sebuah awan menyelimuti mereka, sebuah suara berkata, “Ini Anak-Ku, yang telah aku pilih, yang aku cintai; dengarkan Dia! ”Awan itu terangkat, Musa dan Elia telah lenyap, dan Yesus sendirian dengan murid-murid-Nya yang masih sangat takut. Yesus memperingatkan mereka untuk tidak memberi tahu siapa pun apa yang telah mereka lihat sampai setelah kebangkitan-Nya. Tiga kisah dari peristiwa ini ditemukan dalam Matius 17: 1-8, Markus 9: 2-8, dan Lukas 9: 28-36.

Tidak diragukan lagi, tujuan dari perubahan rupa Kristus menjadi setidaknya sebagian dari kemuliaan surgawi-Nya adalah agar “lingkaran dalam” murid-murid-Nya dapat memperoleh pemahaman yang lebih besar tentang siapakah Yesus. Kristus mengalami perubahan dramatis dalam penampilan agar para murid dapat melihat Dia dalam kemuliaan-Nya. Para murid, yang baru mengenal Dia di dalam tubuh manusia-Nya, sekarang memiliki kesadaran yang lebih besar tentang keilahian Kristus, meskipun mereka tidak dapat sepenuhnya memahaminya. Itu memberi mereka kepastian yang mereka butuhkan setelah mendengar berita mengejutkan tentang kematian-Nya yang akan datang.

Secara simbolis, penampakan Musa dan Elia mewakili Hukum dan Para Nabi. Tetapi suara Tuhan dari surga – “Dengarkanlah Dia!” – dengan jelas menunjukkan bahwa Hukum dan Para Nabi harus memberi jalan kepada Yesus. Yang Esa yang merupakan cara baru dan hidup menggantikan yang lama – Dia adalah penggenapan dari Hukum dan nubuatan yang tak terhitung jumlahnya dalam Perjanjian Lama. Juga, dalam bentuk-Nya yang dimuliakan, mereka melihat pratinjau tentang pemuliaan dan penobatan-Nya yang datang sebagai Raja segala raja dan Tuan di atas segala tuan.

Para murid tidak pernah melupakan apa yang terjadi hari itu di gunung dan tidak diragukan lagi ini dimaksudkan. Yohanes menulis dalam Injilnya, “Kami telah melihat kemuliaan-Nya, kemuliaan satu-satunya” (Yohanes 1:14). Peter juga menulisnya, “Kami tidak mengikuti kisah-kisah yang diciptakan dengan cerdik ketika kami memberi tahu Anda tentang kuasa dan kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus, tetapi kami adalah saksi mata dari keagungan-Nya. Karena Ia menerima kehormatan dan kemuliaan dari Allah Bapa ketika suara itu datang kepada-Nya dari Kemuliaan Agung, mengatakan, ‘Ini AnakKu, yang kucintai; dengan Dia, saya sangat senang. ‘Kami sendiri mendengar suara ini yang datang dari surga ketika kami bersama-Nya di gunung yang kudus ”(2 Petrus 1: 16-18). Mereka yang menyaksikan transfigurasi memberi kesaksian kepada murid-murid lain dan jutaan orang yang tak terhitung jumlahnya selama berabad-abad.

Setelah Yesus bangkit dari kematian, Dia “mempersembahkan diri-Nya hidup” (Kisah Para Rasul 1: 3) kepada para wanita dekat makam (Matius 28: 9-10), kepada murid-murid-Nya (Lukas 24: 36-43), dan untuk lebih dari 500 lainnya (1 Korintus 15: 6). Pada hari-hari setelah kebangkitan-Nya, Yesus mengajar murid-murid-Nya tentang kerajaan Allah (Kisah Para Rasul 1: 3).

Empat puluh hari setelah kebangkitan, Yesus dan murid-murid-Nya pergi ke Gunung Olivet, dekat Yerusalem. Di sana, Yesus berjanji kepada para pengikut-Nya bahwa mereka akan segera menerima Roh Kudus, dan Dia memerintahkan mereka untuk tetap tinggal di Yerusalem sampai Roh datang. Kemudian Yesus memberkati mereka, dan ketika Dia memberikan berkat, Dia mulai naik ke surga. Kisah kenaikan Yesus ditemukan dalam Lukas 24: 50-51 dan Kisah Para Rasul 1: 9-11.

Jelaslah dari Kitab Suci bahwa kenaikan Yesus adalah kembalinya tubuh secara literal ke surga. Dia bangkit dari tanah secara bertahap dan terlihat, diamati oleh banyak penonton yang berniat. Sewaktu para murid itu tegang untuk melihat sekilas Yesus yang terakhir, sebuah awan menyembunyikan Dia dari pandangan mereka, dan dua malaikat muncul dan menjanjikan kembalinya Kristus “sama seperti Anda telah menyaksikan Dia pergi” (Kis. 1:11).

Kenaikan Yesus Kristus bermakna karena beberapa alasan:

1) Ini menandakan akhir dari pelayanan-Nya di dunia. Allah Bapa dengan pengasih telah mengutus Anak-Nya ke dunia di Betlehem, dan sekarang Putra kembali kepada Bapa. Periode batasan manusia telah berakhir.

2) Ini menandakan keberhasilan dalam pekerjaan duniawinya. Semua yang telah Dia lakukan, Dia capai.

3) Ini menandai kembalinya kemuliaan surgawi-Nya. Kemuliaan Yesus telah terselubung selama Dia tinggal di bumi, dengan satu pengecualian singkat pada Transfigurasi (Matius 17: 1-9).

4) Ini melambangkan permuliaan-Nya oleh Bapa (Efesus 1: 20-23). Yang Esa dengan siapa Bapa berkenan (Matius 17: 5) diterima untuk menghormati dan diberi nama di atas semua nama (Filipi 2: 9).

5) Itu mengijinkan Dia untuk menyiapkan tempat bagi kita (Yohanes 14: 2).

6) Ini menunjukkan awal dari pekerjaan barunya sebagai Imam Besar (Ibrani 4: 14-16) dan Perantara Perjanjian Baru (Ibrani 9:15).

7) Ini mengatur pola untuk kedatangan-Nya. Ketika Yesus datang untuk mendirikan Kerajaan, Dia akan kembali seperti Dia pergi secara harafiah, jasmani, dan tampak di awan (Kis 1:11; Daniel 7: 13-14; Matius 24:30; Wahyu 1: 7).

Saat ini, Tuhan Yesus ada di surga. Alkitab sering menggambarkan Dia di sebelah kanan Bapa – suatu posisi kehormatan dan otoritas (Mazmur 110: 1; Efesus 1:20; Ibrani 8: 1). Kristus adalah Kepala Gereja (Kolose 1:18), pemberi karunia rohani (Efesus 4: 7-8), dan Dia yang memenuhi semuanya (Efesus 4: 9-10).

Jawaban atas pertanyaan ini ditemukan dengan pertama-tama memahami alasan mengapa Yohanes menulis Injilnya. Kita menemukan tujuannya dengan jelas dinyatakan dalam Yohanes 20: 30-31. “Banyak tanda lain oleh karena itu Yesus juga tampil di hadapan para murid, yang tidak ditulis dalam buku ini; tetapi ini telah ditulis bahwa Anda mungkin percaya bahwa Yesus adalah Kristus, Anak Allah; dan bahwa memercayai Anda mungkin memiliki hidup dalam nama-Nya. ”Begitu kita memahami bahwa tujuan Yohanes adalah untuk memperkenalkan para pembaca Injilnya kepada Yesus Kristus, menegakkan Siapa Yesus (Allah dalam daging) dan apa yang Dia lakukan, semua dengan satu-satunya tujuan untuk memimpin mereka memeluk karya penyelamatan Kristus dalam iman, kita akan lebih mampu memahami mengapa Yohanes memperkenalkan Yesus sebagai “Firman” dalam Yohanes 1: 1.

Dengan memulai injilnya yang menyatakan, “Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu bersama Allah, dan Firman itu adalah Allah,” Yohanes memperkenalkan Yesus dengan sebuah kata atau istilah yang baik bagi para pembaca Yahudi dan non-Yahudi-nya pasti sudah tidak asing lagi. dengan. Kata Yunani yang diterjemahkan “Kata” dalam bagian ini adalah Logos, dan itu umum dalam filsafat Yunani dan pemikiran Yahudi pada hari itu. Misalnya, dalam Perjanjian Lama “kata” Tuhan sering dipersonifikasikan sebagai instrumen untuk melaksanakan kehendak Allah (Mazmur 33: 6; 107: 20; 119: 89; 147: 15-18). Jadi, bagi para pembaca Yahudi-nya, dengan memperkenalkan Yesus sebagai “Firman,” Yohanes dalam arti mengarahkan mereka kembali ke Perjanjian Lama di mana Logos atau “Firman” Allah dikaitkan dengan personifikasi penyataan Allah. Dan dalam filsafat Yunani, istilah Logos digunakan untuk menggambarkan lembaga perantara yang dengannya Allah menciptakan hal-hal materi dan berkomunikasi dengan mereka. Dalam pandangan dunia Yunani, Logos dianggap sebagai jembatan antara Tuhan yang transenden dan alam semesta material. Oleh karena itu, bagi para pembaca Yunaninya penggunaan istilah Logos kemungkinan akan melahirkan gagasan prinsip penengah antara Allah dan dunia.

Jadi, pada dasarnya, apa yang John lakukan dengan memperkenalkan Yesus sebagai Logos adalah menarik pada kata dan konsep yang akrab bahwa baik orang Yahudi dan orang bukan Yahudi pada zamannya akan akrab dengan dan menggunakan itu sebagai titik awal dari mana ia memperkenalkan mereka kepada Yesus Kristus. . Tetapi John melampaui konsep Logos yang sudah dikenalnya yang oleh para pembaca Yahudi dan non-Yahudinya akan memilikinya dan menyajikan Yesus Kristus bukan sebagai prinsip mediasi seperti yang dirasakan oleh orang-orang Yunani, tetapi sebagai makhluk pribadi, sepenuhnya ilahi, namun sepenuhnya manusia. Juga, Kristus bukan hanya personifikasi dari wahyu Allah seperti yang orang-orang Yahudi pikir, tetapi memang wahyu Allah yang sempurna tentang diri-Nya di dalam daging, begitu banyak sehingga Yohanes akan mencatat kata-kata Yesus sendiri kepada Filipus: “Yesus berkata kepadanya, ‘Memiliki Aku sudah begitu lama bersamamu, namun kau belum mengenal Aku, Filipus? Dia yang telah melihat Aku telah melihat Bapa; bagaimana Anda berkata, “Perlihatkanlah Bapa kepada kami”? ‘”(Yohanes 14: 9). Dengan menggunakan istilah Logos atau “Firman” dalam Yohanes 1: 1, Yohanes memperkuat dan menerapkan konsep yang digunakan pendengarnya dan menggunakannya untuk memperkenalkan para pembacanya kepada Logos Allah yang sejati di dalam Yesus Kristus, Firman Allah yang Hidup , sepenuhnya Allah dan sepenuhnya manusia, yang datang untuk menyatakan Allah kepada manusia dan menebus semua orang yang percaya kepada-Nya dari dosa mereka.

Kebangkitan Yesus penting karena beberapa alasan. Pertama, saksi-saksi kebangkitan kepada kuasa Allah yang luar biasa itu. Untuk percaya pada kebangkitan adalah percaya pada Tuhan. Jika Tuhan ada, dan jika Dia menciptakan alam semesta dan memiliki kekuatan di atasnya, maka Dia memiliki kekuatan untuk membangkitkan orang mati. Jika Dia tidak memiliki kuasa seperti itu, Dia tidak layak untuk iman dan penyembahan kita. Hanya Dia yang menciptakan kehidupan yang dapat membangkitkannya setelah kematian, hanya Dia yang dapat membalikkan keburukan yang adalah kematian itu sendiri, dan hanya Dia yang dapat menghapus sengatan dan mendapatkan kemenangan atas kubur (1 Korintus 15: 54-55). Dalam membangkitkan Yesus dari kuburan, Tuhan mengingatkan kita tentang kedaulatan mutlak-Nya atas hidup dan mati.

Kebangkitan Yesus Kristus juga penting karena mengesahkan siapa yang Yesus akui, yaitu, Anak Allah dan Mesias. Menurut Yesus, kebangkitan-Nya adalah “tanda dari surga” yang mengesahkan pelayanan-Nya (Matius 16: 1–4). Kebangkitan Yesus Kristus, dibuktikan oleh ratusan saksi mata (1 Korintus 15: 3–8), memberikan bukti yang tidak terbantahkan bahwa Dia adalah Juruselamat dunia.

Alasan lain mengapa kebangkitan Yesus Kristus penting adalah bahwa itu membuktikan karakter tanpa dosa dan sifat ilahi-Nya. Kitab Suci mengatakan bahwa Allah “Yang Kudus” tidak akan pernah melihat korupsi (Mazmur 16:10), dan Yesus tidak pernah melihat korupsi, bahkan setelah Dia mati (lihat Kisah Para Rasul 13: 32–37). Itu adalah berdasarkan kebangkitan Kristus yang diberitakan Paulus, “Melalui Yesus pengampunan dosa diberitakan kepada Anda. Melalui dia setiap orang yang percaya dibebaskan dari setiap dosa ”(Kis. 13: 38–39).

Kebangkitan Yesus Kristus bukan hanya validasi tertinggi dari keilahian-Nya; itu juga memvalidasi nubuatan Perjanjian Lama yang menubuatkan penderitaan dan kebangkitan Yesus (lihat Kisah Para Rasul 17: 2–3). Kebangkitan Kristus juga mengesahkan klaim-klaim-Nya sendiri bahwa Ia akan dibangkitkan pada hari ketiga (Markus 8:31; 9:31; 10:34). Jika Yesus Kristus tidak dibangkitkan, maka kita tidak memiliki harapan bahwa kita akan menjadi baik. Faktanya, terlepas dari kebangkitan Kristus, kita tidak memiliki Juruselamat, tidak ada keselamatan, dan tidak ada harapan kehidupan kekal. Seperti kata Paulus, iman kita akan “tidak berguna,” Injil akan sama sekali tidak berdaya, dan dosa-dosa kita akan tetap tidak diampuni (1 Korintus 15: 14-19).

Yesus berkata, “Akulah kebangkitan dan hidup” (Yohanes 11:25), dan dalam pernyataan itu diklaim sebagai sumber dari keduanya. Tidak ada kebangkitan selain Kristus, tidak ada kehidupan kekal. Yesus melakukan lebih dari sekadar memberi hidup; Dia adalah kehidupan, dan itulah mengapa kematian tidak memiliki kuasa atas Dia. Yesus menganugerahkan hidup-Nya kepada mereka yang percaya kepada-Nya, sehingga kita dapat membagikan kemenangan-Nya atas maut (1 Yohanes 5: 11–12). Kita yang percaya kepada Yesus Kristus secara pribadi akan mengalami kebangkitan karena, dengan kehidupan yang Yesus berikan, kita telah mengatasi kematian. Tidak mungkin bagi kematian untuk menang (1 Korintus 15: 53–57).

Yesus adalah “buah sulung dari orang-orang yang telah tertidur” (1 Korintus 15:20). Dengan kata lain, Yesus memimpin jalan dalam kehidupan setelah kematian. Kebangkitan Yesus Kristus penting sebagai kesaksian tentang kebangkitan manusia, yang merupakan prinsip dasar iman Kristen. Tidak seperti agama-agama lain, Kekristenan memiliki seorang Pendiri yang melampaui kematian dan berjanji bahwa para pengikut-Nya akan melakukan hal yang sama. Setiap agama lain didirikan oleh pria atau nabi yang akhirnya adalah kuburan. Sebagai orang Kristen, kita tahu bahwa Tuhan menjadi manusia, mati untuk dosa-dosa kita, dan dibangkitkan pada hari ketiga. Kuburan tidak bisa menahan Dia. Dia hidup, dan Dia duduk hari ini di sebelah kanan Bapa di surga (Ibrani 10:12).

Firman Allah menjamin kebangkitan orang percaya pada kedatangan Yesus Kristus bagi gereja-Nya pada saat pengangkatan. Jaminan seperti itu menghasilkan nyanyian kemenangan yang hebat sebagaimana Paulus menulis dalam 1 Korintus 15:55, “Di mana, ya maut, apakah kemenanganmu? Di mana, ya maut, apakah sengatmu? ”(Lih. Hosea 13:14).

Pentingnya kebangkitan Kristus berdampak pada pelayanan kita kepada Tuhan sekarang. Paulus mengakhiri khotbahnya tentang kebangkitan dengan kata-kata ini: “Karena itu, saudara-saudara yang kukasihi, berdirilah teguh. Jangan biarkan ada yang menggerakkan Anda. Selalu berikan dirimu sepenuhnya untuk pekerjaan Tuhan, karena kamu tahu bahwa jerih payahmu dalam Tuhan tidak sia-sia ”(1 Korintus 15:58). Karena kita tahu kita akan dibangkitkan ke kehidupan baru, kita dapat menanggung penganiayaan dan bahaya demi Kristus (ayat 30–32), sama seperti yang dilakukan oleh Tuhan kita. Karena kebangkitan Yesus Kristus, ribuan martir Kristen melalui sejarah dengan rela memperdagangkan kehidupan duniawi mereka untuk kehidupan abadi dan janji kebangkitan.

Kebangkitan adalah kemenangan kemenangan bagi setiap orang percaya. Yesus Kristus mati, dikuburkan, dan bangkit pada hari ketiga sesuai dengan Kitab Suci (1 Korintus 15: 3–4). Dan Dia akan datang kembali! Orang mati di dalam Kristus akan dibangkitkan, dan mereka yang hidup pada kedatangan-Nya akan diubah dan menerima tubuh baru yang dimuliakan (1 Tesalonika 4: 13–18). Mengapa kebangkitan Yesus Kristus penting? Itu membuktikan siapa Yesus. Itu menunjukkan bahwa Tuhan menerima pengorbanan Yesus atas nama kita. Itu menunjukkan bahwa Tuhan memiliki kuasa untuk membangkitkan kita dari kematian. Itu menjamin bahwa tubuh orang-orang yang percaya kepada Kristus tidak akan tetap mati tetapi akan dibangkitkan ke kehidupan kekal.

Setelah pencobaan palsu dan cambukan berikutnya, dan sebelum Dia disalibkan, tentara Romawi “memutar mahkota duri dan meletakkannya di atas kepala-Nya. Mereka menempatkan seorang staf di tangan kanan-Nya dan berlutut di depan-Nya dan mengejek-Nya. “Salam, raja orang Yahudi!” Kata mereka “(Matius 27:29; lihat juga Yohanes 19: 2-5). Sementara mahkota duri akan sangat menyakitkan, mahkota duri lebih tentang ejekan daripada tentang rasa sakit. Di sini adalah “Raja orang Yahudi” yang dipukuli, diludahi, dan dihina oleh tentara Romawi yang mungkin tingkat rendah. Mahkota duri adalah finalisasi ejekan mereka, mengambil lambang kerajaan dan keagungan, mahkota, dan mengubahnya menjadi sesuatu yang menyakitkan dan merendahkan.

Bagi orang Kristen, mahkota duri adalah pengingat dari dua hal: (1) Yesus, dan memang, memang seorang raja. Suatu hari, seluruh alam semesta akan tunduk pada Yesus sebagai “Raja segala raja dan Tuan di atas segala tuan” (Wahyu 19:16). Apa yang dimaksudkan oleh para prajurit Romawi sebagai ejekan, sebenarnya adalah gambaran dari dua peran Kristus, pertama dari hamba yang menderita (Yesaya 53), dan yang kedua dari menaklukkan Mesias-Raja (Wahyu 19). (2) Yesus rela menanggung rasa sakit, penghinaan, dan rasa malu, semua di dalam catatan kita. Mahkota duri, dan penderitaan yang menyertainya, sudah lama hilang, dan Yesus kini telah menerima mahkota yang layak bagi-Nya. “Tapi kita melihat Dia yang untuk sementara waktu dibuat lebih rendah daripada malaikat, yaitu Yesus, dimahkotai dengan kemuliaan dan kehormatan karena penderitaan kematian, sehingga oleh kasih karunia Allah Dia mungkin merasakan kematian untuk semua orang” (Ibrani 2: 9, penekanan ditambahkan).

Ada simbolisme lebih lanjut yang diwujudkan dalam mahkota duri. Ketika Adam dan Hawa berdosa, membawa kejahatan dan kutukan atas dunia, bagian dari kutukan atas manusia adalah “… terkutuklah tanah karena kamu; dalam kesakitan Anda akan memakannya sepanjang hari hidup Anda; duri dan duri itu akan mendatangkan bagimu… ”(Kejadian 3: 17-18, tambahkan penekanan). Para prajurit Romawi tanpa sadar mengambil objek kutukan dan membuatnya menjadi mahkota bagi orang yang akan membebaskan kita dari kutukan itu. “Kristus menebus kita dari kutukan hukum dengan menjadi kutukan bagi kita — karena ada tertulis, ‘Terkutuklah orang yang digantung di pohon’” (Galatia 3:13). Kristus, dalam kurban penebusan sempurna-Nya, telah membebaskan kita dari kutukan dosa, di mana duri adalah simbol. Meskipun dimaksudkan untuk menjadi ejekan, mahkota duri sebenarnya adalah lambang yang sangat baik tentang siapa Yesus dan apa yang Dia capai.

Di seluruh Kitab Suci Ibrani, janji tentang Mesias jelas diberikan. Nubuat mesianis ini dibuat ratusan, kadang-kadang ribuan tahun sebelum Yesus Kristus dilahirkan, dan jelas Yesus Kristus adalah satu-satunya orang yang pernah berjalan di muka bumi ini untuk memenuhinya. Sebenarnya, dari Kejadian sampai Maleakhi, ada lebih dari 300 nubuatan spesifik yang merinci kedatangan Yang Diurapi ini. Selain nubuatan yang merinci kelahiran perawannya, kelahiran-Nya di Betlehem, kelahiran-Nya dari suku Yehuda, garis keturunan-Nya dari Raja Daud, hidup tanpa dosa-Nya, dan penebusan-Nya bekerja untuk dosa-dosa umat-Nya, kematian dan kebangkitan orang Yahudi Mesias, juga, didokumentasikan dengan baik dalam Kitab Suci kenabian Ibrani jauh sebelum kematian dan kebangkitan Yesus Kristus terjadi dalam sejarah.

Nubuat-nubuat yang paling terkenal dalam Kitab-Kitab Ibrani tentang kematian Mesias, Mazmur 22 dan Yesaya 53 tentu menonjol. Mazmur 22 sangat luar biasa karena meramalkan banyak elemen terpisah tentang penyaliban Yesus seribu tahun sebelum Yesus disalibkan. Inilah beberapa contoh. Mesias akan memiliki tangan-Nya dan kaki-Nya “ditembus” melalui (Mazmur 22:16; Yohanes 20:25). Tulang Mesias tidak akan patah (kaki seseorang biasanya patah setelah disalibkan untuk mempercepat kematian mereka) (Mazmur 22:17; Yohanes 19:33). Para pria akan membuang undi untuk pakaian Mesias (Mazmur 22:18; Matius 27:35).

Yesaya 53, nubuatan mesianis klasik yang dikenal sebagai nubuat “Hamba yang Menderita”, juga merinci kematian Mesias untuk dosa-dosa umat-Nya. Lebih dari 700 tahun sebelum Yesus dilahirkan, Yesaya memberikan perincian tentang kehidupan dan kematian-Nya. Mesias akan ditolak (Yesaya 53: 3; Lukas 13:34). Mesias akan dibunuh sebagai korban pengganti untuk dosa-dosa umat-Nya (Yesaya 53: 5–9; 2 Korintus 5:21). Mesias akan diam di depan para penuduhnya (Yesaya 53: 7; 1 Petrus 2:23). Mesias akan dimakamkan bersama yang kaya (Yesaya 53: 9; Matius 27: 57–60). Mesias akan bersama para penjahat dalam kematian-Nya (Yesaya 53:12; Markus 15:27).

Selain kematian Mesias Yahudi, kebangkitan-Nya dari kematian juga diramalkan. Yang paling jelas dan paling terkenal dari nubuat kebangkitan adalah yang ditulis oleh Raja Daud dari Israel dalam Mazmur 16:10, juga ditulis satu milenium sebelum kelahiran Yesus: “Karena Engkau tidak akan meninggalkan jiwaku kepada Syeol; Anda juga tidak akan membiarkan Yang Kudus Anda mengalami kerusakan. ”

Pada hari raya Yahudi Shavuot (Minggu atau Pentakosta), ketika Petrus mengkhotbahkan khotbah Injil pertama, ia dengan berani menyatakan bahwa Allah telah membangkitkan Yesus Mesias Yahudi dari kematian (Kis. 2:24). Dia kemudian menjelaskan bahwa Tuhan telah melakukan tindakan ajaib ini dalam pemenuhan nubuat Daud di Mazmur 16. Bahkan, Petrus mengutip kata-kata Daud secara rinci sebagaimana tercantum dalam Mazmur 16: 8–11. Beberapa tahun kemudian, Paulus melakukan hal yang sama ketika dia berbicara kepada komunitas Yahudi di Antiokhia. Seperti Petrus, Paulus menyatakan bahwa Allah telah membangkitkan Mesias Yesus dari kematian untuk pemenuhan Mazmur 16:10 (Kis. 13: 33–35).

Kebangkitan Mesias sangat tersirat dalam mazmur Daud lainnya. Sekali lagi, ini adalah Mazmur 22. Dalam ayat 19–21, Juru Selamat yang menderita berdoa untuk pembebasan “dari mulut singa” (metafora untuk Setan). Doa yang putus asa ini kemudian diikuti segera dalam ayat 22–24 melalui sebuah himne pujian di mana Mesias bersyukur kepada Tuhan karena mendengar doa-Nya dan membebaskan-Nya. Kebangkitan Mesias jelas tersirat antara akhir doa dalam ayat 21 dan awal nyanyian pujian dalam ayat 22.

Dan kembali lagi ke Yesaya 53: setelah menubuatkan bahwa Hamba Tuhan yang menderita akan menderita bagi dosa-dosa umat-Nya, nabi berkata bahwa Dia kemudian akan “terputus dari negeri orang hidup.” Tetapi Yesaya kemudian menyatakan bahwa Dia ( Mesias) “akan melihat keturunan-Nya” dan bahwa Allah Bapa akan “memperpanjang umur-Nya” (Yesaya 53: 5, 8, 10). Yesaya melanjutkan untuk menegaskan kembali janji kebangkitan dengan kata-kata yang berbeda: “Sebagai hasil dari penderitaan jiwa-Nya, Dia akan melihat cahaya dan merasa puas” (Yesaya 53:11).

Setiap aspek dari kelahiran, kehidupan, kematian dan kebangkitan Yesus Sang Mesias telah dinubuatkan dalam Kitab-Kitab Ibrani jauh sebelum peristiwa-peristiwa itu terjadi dalam garis waktu sejarah manusia. Tidak mengherankan bahwa Yesus sang Mesias akan mengatakan kepada para pemimpin agama Yahudi pada zamannya, “Kamu mencari Kitab Suci, karena di dalamnya kamu berpikir kamu memiliki hidup yang kekal; dan inilah mereka yang bersaksi tentang Aku ”(Yohanes 5:39).

Bahwa Perjanjian Baru penuh dengan referensi keilahian Kristus sulit untuk disangkal. Dari empat Injil kanonik melalui kitab Kisah Para Rasul dan Surat-surat Paulus, Yesus tidak hanya dilihat sebagai Mesias (atau Kristus) tetapi juga disamakan dengan Tuhan Sendiri. Rasul Paulus mengacu pada keilahian Kristus ketika dia menyebut Yesus sebagai “Allah dan Juruselamat kita yang agung” (Titus 2:13) dan bahkan mengatakan bahwa Yesus ada dalam “bentuk Allah” sebelum inkarnasinya (Filipi 2: 5-8). ). Allah Bapa berkata tentang Yesus, “Takhta-Mu, ya Allah, akan kekal sampai selama-lamanya” (Ibrani 1: 8). Yesus secara langsung disebut sebagai Pencipta Sendiri (Yohanes 1: 3; Kolose 1: 16-17). Bagian Alkitab lainnya mengajarkan keTuhanan Kristus (Wahyu 1: 7; 2: 8; 1 Korintus 10: 4; 1 Petrus 5: 4).

Meskipun kutipan langsung ini cukup untuk menetapkan bahwa Alkitab mengklaim Yesus adalah ilahi, pendekatan yang lebih tidak langsung mungkin terbukti lebih kuat. Yesus berulang kali menempatkan diriNya di tempat Yahwe dengan mengasumsikan hak prerogatif Bapa. Dia sering melakukan dan mengatakan hal-hal yang hanya Tuhan berhak lakukan dan katakan. Yesus juga menyebut diri-Nya dengan cara yang mengisyaratkan keilahian-Nya. Beberapa contoh ini memberi kita bukti terkuat pemahaman-diri ilahi Yesus.

Dalam Markus 14, Yesus dituduh di pengadilan-Nya di hadapan Imam Besar. “Lagi-lagi imam besar bertanya kepadanya,“ Apakah kamu adalah Kristus, Anak Sang Bhagavā? ” Dan Yesus berkata, “Aku ada, dan kamu akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan Kekuasaan, dan datang dengan awan-awan di langit” (Markus 14: 61-62). Di sini, Yesus mengacu pada Perjanjian Lama buku Daniel di mana nabi Daniel menyatakan, “Saya melihat di penglihatan malam, dan lihatlah, dengan awan surga di sana datang seorang seperti putra manusia, dan dia datang ke Kuno Hari dan disajikan di hadapannya. Dan untuk dia diberikan kekuasaan dan kemuliaan dan kerajaan, bahwa semua bangsa, bangsa, dan bahasa harus melayaninya; kekuasaannya adalah kekuasaan yang kekal, yang tidak akan berlalu, dan kerajaannya yang tidak akan dihancurkan “(Daniel 7:13 -14).

Dalam referensi ini untuk visi Daniel, Yesus mengidentifikasi diri-Nya sebagai Anak Manusia, seseorang yang diberikan “kekuasaan, kemuliaan, dan kerajaan, bahwa semua bangsa, bangsa, dan manusia dari setiap bahasa dapat melayani Dia.” Manusia memiliki kekuasaan yang kekal dan tidak akan lenyap. Orang segera bertanya-tanya orang macam apa yang memiliki kekuasaan yang kekal. Orang seperti apa yang diberikan kerajaan dan akan memiliki semua orang melayani Dia? Imam Besar, yang segera mengakui klaim Yesus akan keilahian, merobek jubahnya dan menyatakan Yesus bersalah karena penghujatan.

Penggunaan Yesus akan gelar “Anak Manusia” memiliki nilai apologetik yang sangat kuat. Seorang skeptis tentang keilahian Kristus tidak dapat dengan mudah mengabaikan penunjukan diri Yesus yang khusus ini. Bahwa Kristus menyebut diri-Nya dengan cara ini menikmati banyak pengesahan, seperti yang ditemukan dalam semua sumber Injil. Ungkapan “Anak Manusia” digunakan Yesus hanya beberapa kali di luar Injil sendiri (Kis. 7:56; Wahyu 1:13; 14:14). Karena penggunaannya yang langka oleh gereja rasuli mula-mula, tidak mungkin bahwa gelar ini akan dibaca kembali ke dalam bibir Yesus jika, pada kenyataannya, Dia tidak menggunakan penunjukan diri yang khusus ini. Namun, jika sudah ditetapkan bahwa Yesus benar-benar menggunakan gelar-Nya sendiri, menjadi jelas bahwa Yesus menganggap diri-Nya memiliki kuasa yang kekal dan otoritas yang unik melampaui manusia biasa.

Terkadang, itu adalah tindakan Yesus yang mengungkapkan identitas-Nya. Penyembuhan Yesus dari orang lumpuh di Markus 2 dilakukan untuk menunjukkan otoritas dan kemampuan-Nya untuk mengampuni dosa (Markus 2: 3-12). Di dalam pikiran para pendengar Yahudi-Nya, kemampuan seperti itu hanya disediakan untuk Tuhan. Yesus juga menerima penyembahan beberapa kali dalam Injil (Matius 2:11; 28: 9, 17; Lukas 24:52; Yohanes 9:38; 20:28). Tidak pernah Yesus menolak pujian seperti itu. Sebaliknya, Ia menganggap ibadah mereka juga ditempatkan. Di tempat lain, Yesus mengajarkan bahwa Anak Manusia pada akhirnya akan menghakimi umat manusia (Matius 25: 31-46) dan mengajarkan bahwa nasib kekal kita bergantung pada tanggapan kita kepada-Nya (Markus 8: 34-38). Tingkah laku seperti itu adalah indikasi lebih lanjut dari pemahaman diri ilahi Yesus.

Yesus juga menyatakan bahwa kebangkitan-Nya yang akan datang dari kematian akan membenarkan klaim-klaim khusus yang Dia buat untuk diri-Nya sendiri (Matius 12: 38-40). Setelah disalibkan dan dikuburkan di makam Yusuf dari Arimatea, Yesus benar-benar bangkit dari kematian, meneguhkan klaim-Nya akan Tuhan.

Bukti untuk peristiwa ajaib ini sangat kuat. Banyak sumber kontemporer melaporkan penampakan Yesus pasca-penyaliban kepada baik individu maupun kelompok dalam berbagai keadaan (1 Korintus 15: 3-7; Matius 28: 9; Lukas 24: 36-43; Yohanes 20: 26-30, 21: 1- 14; Kisah 1: 3-6). Banyak dari saksi-saksi ini bersedia mati untuk keyakinan ini, dan beberapa dari mereka melakukannya! Klemens Roma dan sejarawan Yahudi, Yosefus, memberi kita laporan-laporan abad pertama tentang beberapa kemartiran mereka. Semua teori yang digunakan untuk menjelaskan bukti-bukti untuk kebangkitan (seperti Teori Halusinasi) telah gagal untuk menjelaskan semua data yang diketahui. Kebangkitan Yesus adalah fakta sejarah yang mapan, dan ini adalah bukti terkuat untuk keilahian Yesus.

Setelah menyembuhkan seorang pria kusta (Markus 1: 41-42), “Yesus segera menyuruh dia pergi dengan peringatan yang kuat: ‘Janganlah kamu mengatakan ini kepada siapa pun …'” (Markus 1: 43-44 ). Menurut cara berpikir kami, tampaknya Yesus ingin semua orang tahu tentang mukjizat itu. Tetapi Yesus tahu bahwa publisitas atas mukjizat semacam itu dapat menghalangi misi-Nya dan mengalihkan perhatian publik dari pesan-Nya. Markus mencatat bahwa inilah tepatnya yang terjadi. Dalam kegembiraan pria ini karena kesembuhannya secara ajaib, dia tidak taat. Sebagai akibatnya, Kristus harus memindahkan pelayanan-Nya dari kota dan ke daerah-daerah gurun (Markus 1:45). “Akibatnya, Yesus tidak dapat lagi memasuki kota secara terbuka tetapi tinggal di luar di tempat-tempat yang sepi. Namun orang-orang masih datang kepada-Nya dari mana-mana. ”

Selain itu, Kristus, meskipun ia telah membersihkan orang kusta itu, masih mengharuskannya untuk patuh pada hukum negara – untuk segera pergi kepada imam, dan tidak menunda dengan berhenti untuk berbicara tentang kesembuhannya. Mungkin juga, jika dia tidak segera pergi, orang-orang yang berpikiran jahat akan pergi di hadapannya dan mengesampingkan imam dan mencegah pernyataannya bahwa penyembuhan itu benar karena itu dilakukan oleh Yesus. Lebih penting lagi bahwa imam harus menyatakannya sebagai obat asli, bahwa tidak mungkin ada prasangka di antara orang Yahudi terhadap mukjizat yang nyata.

Akhirnya, Yesus tidak ingin orang-orang memusatkan perhatian pada mukjizat-mukjizat yang Dia lakukan, tetapi lebih kepada pesan yang Dia nyatakan dan kematian yang akan Dia mati. Hal yang sama berlaku saat ini. Tuhan lebih memilih agar kita berfokus pada keajaiban penyembuhan keselamatan melalui Yesus Kristus daripada berfokus pada penyembuhan dan / atau mujizat lainnya.

Dari periode kerasulan yang paling awal, realitas kuburan yang kosong — kebenaran alkitabiah bahwa kuburan Yesus dari Nazareth ditemukan kosong oleh para murid-Nya — telah menjadi pusat proklamasi Kristen. Keempat kitab Injil menggambarkan, dalam berbagai tingkatan, keadaan di sekitar penemuan makam kosong (Matius 28: 1–6; Markus 16: 1–7; Lukas 24: 1–12; Yohanes 20: 1–12). Tetapi apakah ada alasan bagus untuk berpikir bahwa klaim ini secara historis akurat? Bisakah seorang penyelidik yang berpikiran adil menyimpulkan bahwa, dalam semua kemungkinan, kuburan Yesus ditemukan kosong pada pagi Paskah pertama itu? Ada beberapa argumen yang telah meyakinkan banyak sejarawan yang baik bahwa kuburan tempat Yesus dikubur benar-benar ditemukan kosong pada hari Minggu setelah penyaliban-Nya.

Pertama, lokasi kuburan Yesus akan diketahui oleh orang Kristen dan non-Kristen. Meskipun benar bahwa sebagian besar korban penyaliban dilemparkan ke kuburan yang disediakan untuk penjahat biasa atau hanya ditinggalkan di kayu salib untuk burung dan pemakan bangkai lainnya untuk dimakan, kasus Yesus berbeda. Catatan sejarah menunjukkan bahwa Yesus dimakamkan di makam Yusuf dari Arimatea, seorang anggota Sanhedrin, kelompok yang mengatur eksekusi Yesus. Banyak ahli Perjanjian Baru yang skeptis yakin bahwa penguburan Yesus oleh Joseph dari Arimathea tidak mungkin menjadi fabrikasi Kristen. Mengingat permusuhan yang dapat dimengerti dari orang-orang Kristen yang paling awal menuju Sanhedrin, yang mereka rasa sebagian besar bertanggung jawab atas kematian Guru mereka, tidak mungkin bahwa para pengikut Yesus akan menciptakan suatu tradisi tentang seorang anggota Sanhedrin menggunakan makamnya sendiri untuk menyediakan Yesus dengan penguburan terhormat.

Selain itu, penemuan arkeologi baru-baru ini telah menunjukkan bahwa gaya makam yang dijelaskan dalam catatan pemakaman di kitab-kitab Injil (acrosolia atau makam bangku) sebagian besar digunakan oleh orang-orang kaya dan orang lain yang terkenal. Deskripsi semacam itu sangat cocok dengan apa yang kita ketahui tentang Yusuf dari Arimatea. Selain itu, ketika kita menggabungkan pertimbangan-pertimbangan ini dengan fakta bahwa Arimathea adalah sebuah kota yang kurang penting yang tidak memiliki simbolisme alkitabiah dan bahwa tidak ada tradisi penguburan yang bersaing, setiap keraguan serius bahwa Yesus dikubur di makam Yusuf dieliminasi.

Pentingnya fakta-fakta ini tidak boleh diabaikan karena Sanhedrin kemudian pasti sudah mengetahui lokasi makam Yusuf, dan dengan demikian, di mana Yesus telah dikebumikan. Dan jika lokasi kuburan Yesus diketahui oleh pihak berwenang Yahudi, hampir tidak mungkin bagi gerakan Kristen untuk memperoleh daya tarik di Yerusalem, kota tempat Yesus dikuburkan. Bukankah salah satu pemimpin agama Yahudi telah mengambil jalan singkat ke makam Joseph untuk memverifikasi klaim ini? Bukankah Sanhedrin memiliki setiap motivasi untuk menghasilkan jenazah Yesus (jika itu tersedia) dan mengakhiri desas-desus tentang Yesus yang dibangkitkan ini sekali untuk selamanya? Fakta bahwa Kekristenan mulai memperoleh orang-orang yang insaf di Yerusalem mengatakan kepada kita bahwa tidak ada mayat yang dihasilkan meskipun pemimpin agama Yahudi memiliki motivasi untuk menghasilkan satu. Jika tubuh Yesus yang disalibkan telah diproduksi, gerakan Kristen, dengan penekanannya pada Yesus yang dibangkitkan, akan mengalami pukulan mematikan.

Kedua, makam kosong tersirat dalam rumusan lisan awal yang dikutip oleh rasul Paulus dalam 1 Korintus 15. Sementara keempat kitab Injil membuktikan kekosongan makam Yesus, petunjuk paling awal kita di makam kosong berasal dari Rasul Paulus. Menulis kepada jemaat di Korintus kira-kira pada tahun 55 M, Paulus mengutip sebuah rumusan lisan (atau keyakinan) bahwa kebanyakan ahli percaya dia menerima dari rasul Petrus dan Yakobus hanya lima tahun setelah penyaliban Yesus (Galatia 1: 18-19). Paulus menyatakan, “Karena apa yang aku terima, aku menyerahkan kepadamu sebagai kepentingan pertama: bahwa Kristus mati untuk dosa-dosa kita sesuai dengan Kitab Suci, bahwa dia dikuburkan, bahwa dia dibangkitkan pada hari ketiga sesuai dengan Kitab Suci, dan bahwa dia menampakkan diri kepada Cephas, dan kemudian ke Dua Belas ”(1 Korintus 15: 3–5). Ketika Paulus menulis “… bahwa ia dikuburkan, bahwa ia dibangkitkan …” itu sangat tersirat (diberikan latar belakang Farisi Paulus) bahwa kuburan di mana Yesus dikubur kosong. Sebagai mantan Farisi, Paulus secara alami akan mengerti bahwa apa yang turun dalam pemakaman muncul dalam kebangkitan; dia menerima gagasan kebangkitan fisik bahkan sebelum perjumpaannya dengan Kristus. Mengingat bahwa sumber Paulus untuk pengakuan iman ini kemungkinan besar adalah rasul-rasul Yerusalem dan kedekatannya dengan peristiwa-peristiwa yang dipertanyakan, kutipan Paulus tentang rumusan lisan ini memberikan bukti kuat bahwa kuburan Yesus telah ditemukan kosong dan bahwa fakta ini diketahui secara luas di kalangan orang Kristen awal. masyarakat. Keberatan yang berulang-ulang bahwa Paulus tidak tahu tentang kubur yang kosong dijawab ketika kita melihat bahwa di tempat lain Paulus mengajarkan bahwa kebangkitan Yesus adalah sifat jasmani (Roma 8:11; Filipi 3:21). Bagi Paulus, kebangkitan yang tidak menghasilkan makam kosong akan menjadi kontradiksi.

Ketiga, tampaknya ada pengesahan musuh yang kuat tentang keberadaan kubur yang kosong. Yang pertama ini berasal dari dalam halaman-halaman Injil Matius sendiri di mana Matius melaporkan bahwa ada pengakuan tentang kubur kosong oleh para pemimpin Yahudi itu sendiri (Matius 28: 13–15). Mereka mengklaim bahwa para murid telah datang dan mencuri tubuh Yesus. Mengingat kedekatan penulisan Injil Matius dengan peristiwa yang dipertanyakan, klaim seperti itu akan mudah dibantah jika tidak benar. Karena jika Matius berbohong, laporannya tentang tanggapan orang Yahudi terhadap proklamasi makam kosong dapat dengan mudah didiskreditkan karena banyak orang sezaman dari peristiwa-peristiwa yang dipertanyakan masih akan hidup ketika Injil Matius pada mulanya beredar. Tetapi mengapa mereka menuduh murid-murid mencuri jenazah Yesus jika kubur masih berisi mayat Yesus? Tuduhan balasan yang dibuat oleh orang Yahudi mengandaikan bahwa kubur itu kosong.

Bahwa orang-orang Yahudi menuduh murid-murid mencuri tubuh Yesus dikuatkan oleh pemuja Kristen Justin Martyr di pertengahan abad kedua (Dialog dengan Trypho, 108) dan kemudian lagi sekitar tahun 200 M oleh ayah gereja Tertullian (De Spectaculis, 30) . Baik Justin dan Tertulianus berinteraksi dengan para debat Yahudi pada zaman mereka dan berada dalam posisi untuk mengetahui apa yang dikatakan oleh lawan-lawan Yahudi mereka. Mereka tidak hanya mengandalkan Injil Matius untuk informasi mereka. Untuk kedua Justin dan Tertullian menyebutkan rincian spesifik tidak ditemukan dalam Injil Matius. Bahkan, ketiga penulis ini mengutip rincian yang tidak disebutkan oleh yang lain. Berdasarkan pertimbangan-pertimbangan ini, tampak bahwa ada pengakuan Yahudi awal tentang kubur yang kosong.

Keempat, keempat Injil melaporkan bahwa kuburan Yesus ditemukan kosong oleh wanita. Hal ini sangat penting mengingat sifat patriarki Israel abad pertama. Meskipun memang benar bahwa, dalam keadaan yang sangat terbatas, wanita diizinkan untuk bersaksi di pengadilan, itu juga merupakan kasus bahwa, dalam masyarakat Yahudi abad pertama, kesaksian seorang wanita bernilai jauh lebih rendah daripada seorang pria. Jika Anda mengarang cerita dalam upaya untuk membujuk orang lain bahwa Yesus telah dibangkitkan, Anda tidak akan pernah menggunakan wanita sebagai saksi utama Anda. Kisah-kisah yang dibuat-buat pasti akan menampilkan murid-murid laki-laki seperti Petrus, Yohanes, atau Andreas sebagai penemu kubur yang kosong, sebagaimana kesaksian orang-orang akan memberikan kredibilitas yang sangat dibutuhkan untuk cerita.

Namun Injil melaporkan bahwa, sementara murid-murid laki-laki Yesus meringkuk ketakutan, bersembunyi dari pihak berwenang, adalah wanita yang merupakan saksi paling awal dari kuburan yang kosong. Tidak akan ada alasan bagi gereja mula-mula untuk membuat skenario seperti itu kecuali itu benar. Mengapa orang Kristen mula-mula menggambarkan kepemimpinan laki-laki mereka sebagai pengecut dan menempatkan perempuan dalam peran saksi-saksi primer? Salah satu saksi perempuan yang bernama (Maria Magdalena) dikatakan telah memiliki tujuh setan sebelumnya dalam hidupnya, sehingga membuatnya menjadi saksi yang kurang dapat diandalkan di mata banyak orang. Namun, terlepas dari cacat-cacat yang nyata ini, orang-orang Kristen yang paling awal bersikeras bahwa saksi-saksi pertama ke kuburan yang kosong itu, pada kenyataannya, adalah perempuan. Penjelasan yang paling mungkin dari desakan ini adalah bahwa para perempuan ini adalah saksi awal dari kuburan yang kosong dan bahwa orang-orang Kristen yang paling awal tidak mau berbohong tentang itu meskipun sifatnya yang berpotensi memalukan.

Keempat argumen ini membantu memberikan bukti kumulatif bahwa makam Yesus Kristus kosong pada Paskah pertama. Secara khusus mengatakan adalah kesimpulan sejarawan Michael Grant, dirinya skeptis tentang kebangkitan Yesus, “… jika kita menerapkan kriteria yang sama yang akan kita terapkan pada sumber sastra kuno lainnya, maka buktinya cukup dan cukup masuk akal untuk mengharuskan kesimpulan bahwa kuburan itu memang ditemukan kosong. ”

Tentu saja, ada lebih banyak cerita daripada sekedar kuburan kosong. Alasan mengapa kubur itu ditemukan kosong adalah bahwa orang yang dikuburkan di sana telah bangkit dari kematian. Yesus tidak hanya akan mengosongkan kuburan-Nya tetapi muncul kepada banyak orang secara individu (Lukas 24:34) dan dalam kelompok (Matius 28: 9; Yohanes 20: 26–30; 21: 1–14; Kis 1: 3–6; 1 Korintus 15: 3–7). Dan kebangkitan-Nya dari kematian akan menjadi bukti yang pasti bahwa Dia adalah yang Dia akui (Matius 12: 38–40; 16: 1–4) —Tuhan Allah yang bangkit, satu-satunya harapan keselamatan kita.

Fakta bahwa Yesus adalah sahabat orang berdosa berarti bahwa Dia adalah teman kita dan sedang menunggu kita untuk mengakui kehadiran dan ketersediaan-Nya. Kasih Tuhan bagi kita hampir tidak bisa dibayangkan. Ketika kita mempertimbangkan Inkarnasi Yesus — meninggalkan surga-Nya untuk dilahirkan sebagai bayi manusia yang tak berdaya untuk tumbuh dan mengalami kehidupan di antara kita — kita mulai mendapatkan secercah kedalaman cinta itu. Ketika kita menambahkan bahwa kematian pengorbanan-Nya di salib, itu mengejutkan.

Untuk menjadi “sahabat orang berdosa,” Yesus menyerahkan diri-Nya untuk hidup di dunia yang telah jatuh dan rusak, karena kita “semua telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah” (Roma 3:23). Meskipun kondisi kita penuh dosa, Yesus menginginkan hubungan dengan kita.

Frasa “sahabat orang berdosa” berasal dari bagian-bagian paralel dalam Injil. “Yesus melanjutkan dengan berkata, ‘Untuk apa, kemudian, bisakah saya membandingkan orang-orang dari generasi ini? Apa yang mereka suka? Mereka seperti anak-anak yang duduk di pasar dan saling memanggil satu sama lain: “Kami memainkan pipa untuk Anda, dan Anda tidak menari; Saya menyanyikan pujian, dan Anda tidak menangis. ”Karena Yohanes Pembaptis tidak makan roti atau minum anggur, dan Anda berkata,“ Ia memiliki setan. ”Anak Manusia datang makan dan minum, dan Anda berkata, “Di sini ada seorang pelahap dan pemabuk, teman pemungut cukai dan orang berdosa” ‘”(Lukas 7: 31–34; bnd. Mat. 11: 16–19).

Dalam perikop ini Yesus menunjukkan tingkat ketidakmatangan rohani di antara mereka yang menganggap diri mereka “orang benar” dan yang paling “rohani.” Mereka mendasarkan kedudukan mereka pada ketaatan mereka yang ketat terhadap ritual, hukum, dan penampilan eksternal daripada pada pemahaman yang benar. hati Tuhan dan hubungan dengan-Nya. Mereka mengkritik Yesus karena menghabiskan waktu dengan orang-orang buangan dan “orang-orang yang tidak dapat diterima secara sosial”, menyebut-Nya “sahabat orang-orang berdosa.”

Kisah domba yang hilang menunjukkan pentingnya orang yang terhilang dan rentan, mereka yang telah mengembara jauh dari tempat keamanan. Kepada Allah yang terhilang sangat penting sehingga Dia akan mencari mereka sampai mereka ditemukan dan dibawa kembali ke tempat yang aman. “Sekarang para pemungut cukai dan orang-orang berdosa berkumpul untuk mendengar Yesus. Tetapi orang-orang Farisi dan guru-guru Taurat bergumam, ‘Orang ini menyambut orang-orang berdosa dan makan bersama mereka.’ Kemudian Yesus memberi tahu mereka perumpamaan ini: ‘Misalkan salah satu dari Anda memiliki seratus domba dan kehilangan salah satunya. Bukankah dia meninggalkan sembilan puluh sembilan di negara terbuka dan mengejar domba yang hilang sampai dia menemukannya? ‘”(Lukas 15: 1–4).

Yesus menjelaskan bahwa Dia “datang untuk mencari dan menyelamatkan yang hilang” (Lukas 19:10). Dia bersedia bergaul dengan orang-orang yang, menurut standar orang-orang Farisi yang merasa benar sendiri, tidak cukup baik. Tetapi itu adalah mereka yang terbuka untuk mendengar Kristus, dan mereka berarti bagi Allah!

Matius 9: 10–13 menceritakan waktu lain ketika Yesus diejek oleh para pemimpin agama untuk asosiasi-Nya. Dia menjawab mereka dengan mengatakan, “Aku tidak datang untuk memanggil orang benar, tetapi orang berdosa” (ayat 13).

Dalam Lukas 4:18, Yesus mengutip Yesaya 61: 1–2: “Roh Tuhan ada pada saya, / karena dia telah mengurapi saya / memberitakan kabar baik kepada orang miskin. / Dia telah mengirim saya untuk memproklamasikan kebebasan bagi para tahanan / dan pemulihan penglihatan bagi orang buta, / membebaskan orang-orang yang tertindas, / untuk memproklamirkan tahun kebaikan Tuhan. ”Untuk memberitakan kabar baik kepada orang miskin, para tahanan , orang buta, dan orang yang tertindas, Yesus harus memiliki hubungan dengan mereka.

Yesus tidak membenarkan dosa atau berpartisipasi dalam perilaku merusak orang fasik. Menjadi “teman orang berdosa”, Yesus menunjukkan bahwa “kebaikan Allah dimaksudkan untuk menuntun Anda kepada pertobatan” (Roma 2: 4). Yesus memimpin kehidupan yang sempurna, tanpa dosa dan memiliki “otoritas di bumi untuk mengampuni dosa” (Lukas 5:24). Karena itu, kami memiliki kesempatan untuk mengalami perubahan hati dan hidup.

Yesus, sahabat kita, menghabiskan waktu bersama orang-orang berdosa, bukan untuk bergabung dengan cara mereka yang penuh dosa tetapi untuk menyajikan kepada mereka kabar baik bahwa pengampunan tersedia. Banyak orang berdosa diubahkan oleh firman kehidupan-Nya – Zakheus menjadi contoh utama (Lukas 19: 1–10).

Ketika musuh-musuh Yesus menyebut-Nya “sahabat orang-orang berdosa”, itu berarti itu sebagai penghinaan. Untuk kemuliaan-Nya dan manfaat kekal kita, Yesus menanggung penghinaan seperti itu dan menjadi “seorang teman yang lebih dekat daripada saudara” (Amsal 18:24).

Sejak konsep Yesus oleh Roh Kudus di dalam rahim perawan Maria (Lukas 1: 26-38), identitas sejati Yesus Kristus selalu dipertanyakan oleh orang-orang yang skeptis. Ini dimulai dengan tunangan Mary, Joseph, yang takut untuk menikahinya ketika dia mengungkapkan bahwa dia hamil (Matius 1: 18-24). Dia mengambilnya sebagai istrinya hanya setelah malaikat itu menegaskan kepadanya bahwa anak yang dia bawa adalah Anak Allah.

Ratusan tahun sebelum kelahiran Kristus, nabi Yesaya menubuatkan kedatangan Putra Allah: “Karena bagi kita seorang anak telah lahir, bagi kita seorang putra diberikan, dan pemerintah akan ada di pundaknya. Dan dia akan disebut Indah Konselor, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai ”(Yesaya 9: 6). Ketika malaikat berbicara kepada Joseph dan mengumumkan kelahiran Yesus yang akan datang, dia menyinggung nubuatan Yesaya: “Perawan akan mengandung dan melahirkan seorang putra, dan mereka akan memanggilnya Immanuel (yang berarti ‘Allah beserta kita’)” (Matius) 1:23). Ini tidak berarti mereka menamai bayi Immanuel; itu berarti bahwa “Tuhan beserta kita” adalah identitas bayi. Yesus adalah Tuhan yang datang dalam daging untuk tinggal bersama manusia.

Yesus sendiri memahami spekulasi tentang identitas-Nya. Dia bertanya kepada murid-murid-Nya, “Menurut Anda, siapakah orang-orang itu?” (Matius 16:13; Markus 8:27). Jawabannya beragam, seperti yang mereka lakukan hari ini. Kemudian Yesus mengajukan pertanyaan yang lebih mendesak: “Kamu bilang siapa aku?” (Matius 16:15). Petrus memberikan jawaban yang benar: “Kamu adalah Kristus, Anak Allah yang hidup” (Matius 16:16). Yesus menegaskan kebenaran jawaban Petrus dan berjanji bahwa, atas kebenaran itu, Dia akan membangun jemaat-Nya (Matius 16:18).

Hakikat dan identitas sejati Yesus Kristus memiliki signifikansi kekal. Setiap orang harus menjawab pertanyaan yang Yesus tanyakan kepada murid-murid-Nya: “Menurut Anda, siapakah saya?”

Dia memberi kami jawaban yang benar dalam banyak cara. Dalam Yohanes 14: 9-10, Yesus berkata, “Siapa pun yang telah melihat saya telah melihat Bapa. Bagaimana Anda bisa berkata, ‘Tunjukkanlah Bapa’? Apakah Anda tidak percaya bahwa saya di dalam Bapa, dan bahwa Bapa ada dalam diri saya? Kata-kata yang saya ucapkan kepada Anda saya tidak berbicara atas otoritas saya sendiri. Sebaliknya, itu adalah Bapa, hidup dalam diri saya, yang melakukan pekerjaannya. ”

Alkitab jelas tentang sifat ilahi dari Tuhan Yesus Kristus (lihat Yohanes 1: 1-14). Filipi 2: 6-7 mengatakan bahwa, meskipun Yesus “pada dasarnya adalah Allah, Dia tidak menganggap kesetaraan dengan Allah sesuatu untuk digunakan untuk keuntungannya sendiri; sebaliknya, ia membuat dirinya tidak ada apa pun dengan mengambil sifat seorang hamba, menjadi dibuat menyerupai manusia. ” Kolose 2: 9 mengatakan, “Di dalam Kristus, kepenuhan keTuhanan hidup dalam bentuk jasmani.”

Yesus sepenuhnya Allah dan sepenuhnya manusia, dan fakta inkarnasi-Nya adalah yang paling penting. Dia menjalani kehidupan manusia tetapi tidak memiliki sifat dosa seperti yang kita lakukan. Dia dicobai tetapi tidak pernah berbuat dosa (Ibrani 2: 14-18; 4:15). Dosa masuk ke dunia melalui Adam, dan sifat Adam yang penuh dosa telah ditransfer ke setiap bayi yang lahir ke dunia (Roma 5:12) —kecuali untuk Yesus. Karena Yesus tidak memiliki ayah manusia, Dia tidak mewarisi sifat dosa. Dia memiliki sifat ilahi dari Bapa Surgawi-Nya.

Yesus harus memenuhi semua persyaratan dari Allah yang kudus sebelum Dia dapat menjadi korban yang dapat diterima untuk dosa kita (Yohanes 8:29; Ibrani 9:14). Dia harus memenuhi lebih dari tiga ratus nubuat tentang Mesias yang Tuhan, melalui para nabi, telah dinubuatkan (Matius 4: 13-14; Lukas 22:37; Yesaya 53; Mikha 5: 2).

Sejak kejatuhan manusia (Kejadian 3: 21-23), satu-satunya cara untuk menjadi benar dengan Allah adalah darah pengorbanan yang tidak bersalah (Imamat 9: 2; Bilangan 28:19; Ulangan 15:21; Ibrani 9: 22). Yesus adalah korban terakhir, korban sempurna yang memuaskan selamanya murka Allah terhadap dosa (Ibrani 10:14). Sifat ilahi-Nya membuat Dia cocok untuk pekerjaan Penebus; Tubuh manusianya memungkinkan Dia untuk menumpahkan darah yang diperlukan untuk ditebus. Tidak ada manusia dengan sifat dosa yang bisa membayar hutang seperti itu. Tidak ada orang lain yang bisa memenuhi persyaratan untuk menjadi korban bagi dosa seluruh dunia (Matius 26:28; 1 ​​Yohanes 2: 2). Jika Yesus hanyalah orang baik seperti yang diklaim beberapa orang, maka Dia memiliki sifat dosa dan tidak sempurna. Dalam hal itu, kematian dan kebangkitan-Nya tidak akan memiliki kekuatan untuk menyelamatkan siapa pun.

Karena Yesus adalah Tuhan dalam daging, Dia sendiri dapat membayar hutang kita kepada Allah. Kemenangannya atas kematian dan kuburan memenangkan kemenangan bagi semua orang yang menaruh kepercayaan mereka kepada-Nya (Yohanes 1:12; 1 Korintus 15: 3-4, 17).

Kemanusiaan Yesus sama pentingnya dengan keTuhanan Yesus. Yesus dilahirkan sebagai manusia sementara masih sepenuhnya ilahi. Konsep kemanusiaan Yesus yang berdampingan dengan keilahian-Nya sulit bagi pikiran manusia yang terbatas untuk dipahami. Meskipun demikian, sifat Yesus — sepenuhnya manusia dan Allah sepenuhnya — adalah fakta alkitabiah. Ada orang-orang yang menolak kebenaran alkitabiah ini dan menyatakan bahwa Yesus adalah seorang manusia, tetapi bukan Tuhan (Ebionisme). Docetisme adalah pandangan bahwa Yesus adalah Tuhan, tetapi bukan manusia. Kedua sudut pandang itu tidak alkitabiah dan salah.

Yesus harus dilahirkan sebagai manusia karena beberapa alasan. Yang satu digarisbawahi dalam Galatia 4: 4–5: “Tetapi ketika waktunya telah tiba sepenuhnya, Allah mengutus Anak-Nya, yang lahir dari seorang wanita, yang lahir di bawah hukum, untuk menebus mereka yang di bawah hukum, agar kita dapat menerima hak penuh anak-anak lelaki. “Hanya seorang pria yang bisa” lahir di bawah hukum. “Tidak ada binatang atau malaikat adalah” di bawah hukum. “Hanya manusia yang lahir di bawah hukum, dan hanya manusia yang dapat menebus manusia lain yang lahir di bawah hukum yang sama. Lahir di bawah hukum Tuhan, semua manusia bersalah karena melanggar hukum itu. Hanya manusia yang sempurna — Yesus Kristus — yang bisa dengan sempurna mematuhi hukum dan secara sempurna memenuhi hukum, dengan demikian menebus kita dari kesalahan itu. Yesus menyelesaikan penebusan kita di kayu salib, menukar dosa kita untuk kebenaran-Nya yang sempurna (2 Korintus 5:21).

Alasan lain mengapa Yesus harus sepenuhnya manusia adalah bahwa Allah menetapkan perlunya penumpahan darah untuk pengampunan dosa (Imamat 17:11; Ibrani 9:22). Darah hewan, meskipun dapat diterima secara sementara sebagai bayangan darah manusia-manusia yang sempurna, tidak cukup untuk pengampunan dosa secara permanen karena “tidak mungkin bagi darah lembu jantan dan kambing untuk mengambil dosa-dosa” ( Ibrani 10: 4). Yesus Kristus, Anak Domba Allah yang sempurna, mengorbankan kehidupan manusia-Nya dan mencurahkan darah manusia-Nya untuk menutupi dosa-dosa semua orang yang akan percaya kepada-Nya. Jika Dia bukan manusia, ini tidak mungkin.

Selanjutnya, kemanusiaan Yesus memungkinkan Dia untuk berhubungan dengan kita dengan cara yang tidak pernah dapat dilakukan oleh malaikat atau hewan. “Karena kita tidak memiliki imam besar yang tidak dapat bersimpati dengan kelemahan kita, tetapi kita memiliki seseorang yang dicobai dalam segala hal, sama seperti kita — namun tanpa dosa” (Ibrani 4:15). Hanya manusia yang dapat bersimpati dengan kelemahan dan godaan kita. Dalam kemanusiaan-Nya, Yesus menjadi sasaran dari semua jenis cobaan yang sama seperti kita, dan karena itu, dia dapat bersimpati dengan kita dan membantu kita. Dia dicobai; Dia dianiaya; Dia miskin; Dia dibenci; Dia menderita sakit fisik; dan Dia menanggung kesedihan karena kematian yang bertahan dan paling kejam. Hanya seorang manusia yang dapat mengalami hal-hal ini, dan hanya manusia yang dapat sepenuhnya memahami mereka melalui pengalaman.

Akhirnya, perlu bagi Yesus untuk datang dalam daging karena percaya bahwa kebenaran adalah prasyarat untuk keselamatan. Mendeklarasikan bahwa Yesus telah datang dalam daging adalah tanda roh dari Allah, sementara Antikristus dan semua yang mengikutinya akan menolaknya (1 Yohanes 4: 2–3). Yesus telah datang dalam daging; Dia mampu bersimpati dengan kelemahan manusia kita; Darah manusia-Nya ditumpahkan untuk dosa-dosa kita; dan Dia sepenuhnya Allah dan sepenuhnya Manusia. Ini adalah kebenaran alkitabiah yang tidak dapat disangkal.

Pada pandangan pertama, tampaknya baptisan Jahshua tidak memiliki tujuan sama sekali. Baptisan Yohanes adalah baptisan pertobatan (Matius 3:11), tetapi Yesus tidak berdosa dan tidak perlu pertobatan. Bahkan Yohanes terkejut ketika Yesus datang kepadanya. Yohanes mengakui dosanya sendiri dan sadar bahwa dia, orang berdosa yang membutuhkan pertobatan, tidak layak untuk membaptis Anak Domba Allah yang tidak bernoda: “Saya perlu dibaptis oleh Anda dan Anda datang kepada saya?” (Matius 3: 14). Yesus menjawab bahwa itu harus dilakukan karena “sepatutnya kita menggenapkan seluruh kebenaran” (Matius 3:15).

Ada beberapa alasan mengapa pantas bagi Yohanes untuk membaptis Yesus pada awal pelayanan umum Yesus. Yesus akan memulai pekerjaan-Nya yang agung, dan itu pantas bahwa Dia diakui secara umum oleh pendahulu-Nya. Yohanes adalah “suara yang menangis di padang gurun” yang dinubuatkan oleh Yesaya, memanggil orang-orang untuk bertobat sebagai persiapan untuk Mesias mereka (Yesaya 40: 3). Dengan membaptiskan-Nya, Yohanes menyatakan kepada semua orang di sini bahwa Dia yang telah ditunggu-tunggu, Anak Allah, Dia yang telah diprediksi akan membaptis “dengan Roh Kudus dan api” (Matius 3:11).

Baptisan Jahshua oleh Yohanes mengambil dimensi tambahan ketika kita menganggap bahwa Yohanes berasal dari suku Lewi dan keturunan langsung Harun. Lukas menetapkan bahwa kedua orang tua Yohanes adalah garis keturunan imam Harun (Lukas 1: 5). Salah satu tugas para imam dalam Perjanjian Lama adalah mempersembahkan pengorbanan di hadapan Tuhan. Baptisan Yohanes Pembaptis terhadap Yesus dapat dilihat sebagai presentasi imam dari Korban Utama. Kata-kata Yohanes sehari setelah pembaptisan memiliki jelas imamat: “Lihat, Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia!” (Yohanes 1:29).

Baptisan Jahshua juga menunjukkan bahwa Ia mengidentifikasi orang-orang berdosa. Baptisannya melambangkan baptisan orang-orang berdosa ke dalam kebenaran Kristus, mati bersama-Nya dan bangkit bebas dari dosa dan mampu berjalan dalam hidup yang baru. Kebenarannya yang sempurna akan memenuhi semua persyaratan dari Hukum bagi orang-orang berdosa yang tidak pernah dapat berharap untuk melakukannya sendiri. Ketika Yohanes ragu-ragu untuk membaptis Anak Allah yang tidak berdosa, Yesus menjawab bahwa adalah pantas untuk “memenuhi semua kebenaran” (Matius 3:15). Dengan ini Ia menyinggung kebenaran yang Dia berikan kepada semua orang yang datang kepada-Nya untuk menukar dosa mereka dengan kebenaranNya (2 Korintus 5:21).

Selain itu, kedatangan Yesus kepada Yohanes menunjukkan persetujuan-Nya akan baptisan Yohanes, memberikan kesaksian tentang hal itu, bahwa itu berasal dari surga dan disetujui oleh Allah. Ini akan menjadi penting di masa depan ketika orang lain mulai meragukan otoritas John, terutama setelah penangkapannya oleh Herodes (Matius 14: 3-11).

Mungkin yang paling penting, kesempatan baptisan umum dicatat untuk semua generasi masa depan perwujudan sempurna dari Allah tritunggal terungkap dalam kemuliaan dari surga. Kesaksian langsung dari surga kesukaan Bapa dengan Putra dan turunnya Roh Kudus ke atas Yesus (Matius 3: 16-17) adalah gambaran yang indah dari sifat trinitas Allah. Ini juga menggambarkan karya Bapa, Anak, dan Roh dalam keselamatan orang-orang yang Yesus datang untuk selamatkan. Bapa mengasihi orang pilihan sejak sebelum dunia dijadikan (Efesus 1: 4); Dia mengutus Anak-Nya untuk mencari dan menyelamatkan yang hilang (Lukas 19:10); dan Roh narapidana akan dosa (Yohanes 16: 8) dan menarik orang percaya kepada Bapa melalui Anak. Semua kebenaran mulia tentang kemurahan Allah melalui Yesus Kristus dipajang di baptisan-Nya.

Dalam arti, menanyakan bagaimana Yesus berbeda dari para pemimpin agama lainnya seperti menanyakan bagaimana matahari berbeda dari bintang-bintang lain di tata surya kita – intinya adalah bahwa tidak ada bintang lain di tata surya kita!

Tidak ada “pemimpin agama” lain yang dapat dibandingkan dengan Yesus Kristus. Setiap pemimpin agama lainnya hidup atau mati. Yesus Kristus adalah satu-satunya yang mati dan sekarang hidup. Sungguh, Dia menyatakan dalam Wahyu 1: 17–18 bahwa Ia hidup untuk selama-lamanya! Tidak ada pemimpin agama lain yang berani membuat klaim seperti itu, yang jika tidak benar, sama sekali tidak masuk akal.

Perbedaan penting lainnya antara Yesus dan para pemimpin agama lainnya ditemukan dalam kodrat Kekristenan. Inti dari Kekristenan adalah Kristus, yang disalibkan, dibangkitkan, naik ke surga, dan kembali suatu hari nanti. Tanpa Dia — dan tanpa kebangkitan-Nya — tidak ada Kekristenan. Bandingkan dengan agama besar lainnya. Agama Hindu, misalnya, dapat berdiri atau jatuh sepenuhnya terpisah dari salah satu “Swamis besar” yang mendirikannya. Buddhisme adalah kisah yang sama. Bahkan Islam didasarkan pada perkataan dan ajaran Muhamad, bukan pada klaim bahwa ia hidup kembali dari kematian.

Rasul Paulus dalam 1 Korintus 15: 13–19 mengatakan bahwa, jika Kristus tidak dibangkitkan dari kematian, maka iman kita kosong dan kita masih dalam dosa-dosa kita! Klaim kebenaran Kekristenan didasarkan hanya dan semata-mata kepada Yesus Kristus yang bangkit! Jika Yesus tidak, pada kenyataannya, kembali dari kematian — dalam ruang dan waktu — maka tidak ada kebenaran bagi Kekristenan apa pun. Di seluruh Perjanjian Baru, para rasul dan penginjil mendasarkan kebenaran Injil pada kebangkitan.

Satu hal penting lainnya adalah fakta yang sangat penting bahwa Yesus Kristus mengklaim sebagai “Anak Allah” (sebuah Ibrani yang berarti “dicirikan oleh Allah”) serta “Anak Manusia” (sebuah Ibrani yang berarti “dicirikan oleh Manusia”) . Dalam banyak bagian, Dia mengklaim setara dengan Bapa (lihat, misalnya, Yohanes 10: 29–33). Kepada Yesus yang dianggap berasal semua hak prerogatif dan atribut Dewa. Namun Ia juga seorang manusia, yang dilahirkan dari seorang perawan (Matius 1: 18–25; Lukas 1: 26–56). Setelah menjalani kehidupan tanpa dosa, Yesus disalibkan untuk membayar dosa-dosa semua orang: “Dia sendiri adalah kepuasan akan murka Allah bagi dosa-dosa kita; dan bukan untuk kita saja, tetapi untuk orang-orang dari seluruh dunia ”(1 Yohanes 2: 2), dan kemudian Ia dibangkitkan dari kematian tiga hari kemudian. Dia sepenuhnya Allah dan sepenuhnya Manusia, theanthropos [dari bahasa Yunani untuk “Tuhan” (theos) dan “Man” (anthropos)]; namun Ia adalah satu orang.

Pribadi dan Karya Kristus menimbulkan pertanyaan yang tidak dapat dihindari: Apa yang akan Anda lakukan dengan Yesus? Kita tidak bisa mengabaikannya begitu saja. Kita tidak bisa mengabaikan Dia. Dia adalah tokoh sentral dalam semua sejarah manusia, dan jika Dia mati untuk dosa seluruh dunia, maka Dia mati untuk Anda juga. Rasul Petrus mengatakan, “Tidak ada keselamatan di dalam diri orang lain; karena tidak ada nama lain di bawah langit yang telah diberikan di antara manusia yang melaluinya kita harus diselamatkan ”(Kis. 4:12). Jika kita percaya kepada Tuhan Yesus Kristus sebagai Juruselamat kita dari dosa, kita akan diselamatkan.

Jesus was always God. From eternity past He has been the second Person of the Trinity, and He always will be. The question of when, after the Incarnation, the human Jesus knew that He was God is interesting, but it is not addressed in Scripture. We know that, as an adult, Jesus fully realized who He was, expressing it this way: “Very truly I tell you, . . . before Abraham was born, I am!” (John 8:58). And when He prayed, “Now, Father, glorify me in your presence with the glory I had with you before the world began” (John 17:5).

It also seems that, as a child, Jesus was already aware of His nature and work. When Jesus was twelve years old, Joseph and Mary took the family to Jerusalem. On their way home, they were concerned about Jesus’ being missing from their caravan. They returned to Jerusalem and found Jesus “in the temple courts, sitting among the teachers, listening to them and asking them questions” (Luke 2:46). His mother asked Jesus why He would disappear and worry them so. Jesus asked in return, “Why were you searching for me? . . . . Didn’t you know I had to be in my Father’s house?” (verse 49). Joseph and Mary did not understand Jesus’ words (verse 50). Whatever those around Him did not grasp, it seems that Jesus, at a very young age, did know that He was the Son of God and that the Father had foreordained the work He was to do.

After the incident in the temple, Luke says, “Jesus grew in wisdom and stature, and in favor with God and man” (Luke 2:52). If at this point in Jesus’ human experience He knew everything, He would not need to “grow in wisdom.” We emphasize that this was Jesus’ human experience. Jesus never ceased being God, but in some matters He veiled His divinity in accordance with the Father’s will. Thus, the Son subjected Himself to physical, intellectual, social, and spiritual growth. The Son of God voluntarily put Himself in the position of needing to assimilate knowledge as a man.

When did Jesus know that He was God? From the heavenly perspective, the Son knew from eternity past who He was and what His earthly work was to be. From the earthly perspective, the incarnate Jesus came to that realization at some point early in life. Just when that point was, we cannot know for sure.

Mediator adalah mediator, yaitu seseorang yang bertindak sebagai perantara untuk bekerja dengan pihak-pihak yang berseberangan untuk menghasilkan penyelesaian. Seorang mediator berusaha mempengaruhi perselisihan antara dua pihak dengan tujuan menyelesaikan perselisihan. Hanya ada satu Mediator antara manusia dan Tuhan, dan itu adalah Yesus Kristus. Dalam artikel ini, kita akan melihat mengapa Tuhan memiliki perselisihan dengan kita, mengapa Yesus adalah mediator kita, dan mengapa kita dikutuk jika kita mencoba mewakili diri kita sendiri di hadapan Tuhan.

Tuhan memiliki perselisihan dengan kita karena dosa. Dosa dijelaskan dalam Alkitab sebagai pelanggaran hukum Allah (1 Yohanes 3: 4) dan pemberontakan melawan Allah (Ulangan 9: 7; Yosua 1:18). Tuhan membenci dosa, dan dosa berdiri di antara kita semua dan Dia. “Tidak ada yang benar, tidak seorangpun” (Roma 3:10). Semua manusia adalah orang berdosa berdasarkan dosa yang kita warisi dari Adam, serta dosa yang kita lakukan setiap hari. Satu-satunya hukuman untuk dosa ini adalah kematian (Roma 6:23), bukan hanya kematian jasmani tetapi kematian yang kekal (Wahyu 20: 11–15). Hukuman yang benar untuk dosa adalah kekekalan di neraka.

Tidak ada yang bisa kita lakukan sendiri akan cukup untuk menengahi antara diri kita dan Tuhan. Tidak ada jumlah pekerjaan baik atau pemeliharaan hukum yang membuat kita cukup adil untuk berdiri di hadapan Allah yang suci (Yesaya 64: 6; Roma 3:20; Galatia 2:16). Tanpa seorang mediator, kita ditakdirkan untuk menghabiskan kekekalan di neraka, karena oleh diri kita sendiri keselamatan dari dosa kita adalah tidak mungkin. Namun masih ada harapan! “Karena ada satu Allah dan satu perantara antara Allah dan manusia, manusia Kristus Yesus” (1 Timotius 2: 5). Yesus mewakili mereka yang telah menaruh kepercayaan mereka kepada-Nya di hadapan takhta kasih karunia Allah. Dia memediasi kita, sama seperti seorang pengacara pembela menengahi kliennya, memberi tahu hakim, “Yang Mulia, klien saya tidak bersalah atas semua tuduhan terhadapnya.” Itu juga benar bagi kita. Suatu hari kita akan menghadapi Tuhan, tetapi kita akan melakukannya sebagai orang-orang berdosa yang sepenuhnya diampuni karena kematian Yesus atas nama kita. The “Defence Attorney” mengambil hukuman untuk kami!

Kita melihat lebih banyak bukti dari kebenaran yang menghibur ini dalam Ibrani 9:15: “Karena alasan inilah Kristus adalah perantara perjanjian baru, bahwa mereka yang dipanggil dapat menerima warisan kekal yang dijanjikan – sekarang setelah Ia mati sebagai tebusan untuk menetapkan mereka bebas dari dosa-dosa yang dilakukan di bawah perjanjian pertama. ”Itu karena Perantara yang agung bahwa kita dapat berdiri di hadapan Jahweh yang mengenakan kebenaran Kristus itu sendiri. Di salib Yesus menukar dosa kita untuk kebenaran-Nya (2 Korintus 5:21). Mediasi-Nya adalah satu-satunya cara keselamatan.

Seorang pasifis adalah seseorang yang menentang kekerasan, terutama perang, untuk tujuan apa pun. Seorang pasifis sering menolak untuk mengangkat senjata karena alasan hati nurani atau keyakinan agama.

Yesus adalah “pangeran kedamaian” (Yesaya 9: 6) dalam arti bahwa Ia kelak akan membawa kedamaian sejati dan abadi ke bumi. Dan pesan-Nya di dunia ini sungguh tanpa kekerasan (Matius 5: 38–44). Tetapi Alkitab jelas bahwa kadang-kadang perang diperlukan (lihat Mazmur 144: 1). Dan, mengingat beberapa nubuat Alkitab tentang Yesus, sulit untuk menyebut-Nya seorang pasifis. Wahyu 19:15, berbicara tentang Yesus, menyatakan, “Keluar dari mulutnya adalah pedang yang tajam untuk menjatuhkan bangsa-bangsa. ‘Dia akan memerintah mereka dengan tongkat besi.’ Dia menapaki tempat pemerasan anggur dari murka Allah yang Mahakuasa. ”Pembentukan kerajaan seribu tahun Yesus akan mengharuskan kekerasan dalam bentuk perang yang dilancarkan melawan kekuatan Antikristus . Jubah Yesus akan “dicelup dalam darah” (Wahyu 19:13).

Dalam interaksi Yesus dengan perwira Romawi, Yesus menerima pujian prajurit, menyembuhkan hambanya, dan memuji dia karena imannya (Matius 8: 5–13). Apa yang Yesus tidak lakukan adalah mengatakan kepada perwira untuk mundur dari tentara – karena alasan sederhana bahwa Yesus tidak memberitakan pasifisme. Yohanes Pembaptis juga menemui tentara, dan mereka bertanya kepadanya, “Apa yang harus kita lakukan?” (Lukas 3:14). Ini akan menjadi kesempatan sempurna bagi John untuk memberi tahu mereka agar meletakkan tangan mereka. Tetapi dia tidak melakukannya. Sebaliknya, John memberi tahu para prajurit, “Jangan memeras uang dan jangan menuduh orang-orang salah — puas dengan bayaran Anda.”

Murid-murid Yesus memiliki senjata, yang bertentangan dengan gagasan bahwa Yesus adalah seorang pasifis. Pada malam Yesus dikhianati, Dia bahkan memberi tahu para pengikut-Nya untuk membawa pedang. Mereka memiliki dua, yang menurut Yesus cukup (Lukas 22: 37–39). Ketika Yesus ditangkap, Petrus mencabut pedangnya dan melukai salah satu dari orang-orang yang hadir (Yohanes 18:10). Yesus menyembuhkan orang itu (Lukas 22:51) dan memerintahkan Petrus untuk menyingkirkan senjatanya (Yohanes 18:11). Yang perlu diperhatikan adalah kenyataan bahwa Yesus tidak mengutuk kepemilikan Petrus atas pedang, tetapi hanya penyalahgunaannya yang khusus.

Kitab Pengkhotbah menyajikan keseimbangan kehidupan dari kegiatan yang kontras: “Ada waktu untuk segala hal, dan musim untuk setiap kegiatan di bawah langit:. . . ada waktu untuk membunuh dan ada waktu untuk menyembuhkan, ada waktu untuk meruntuhkan dan ada waktu untuk membangun,. . . waktu untuk mengasihi dan waktu untuk membenci, waktu untuk perang dan waktu untuk damai ”(Pengkhotbah 3: 1, 3, dan 8). Ini bukan kata-kata seorang pasifis.

Yesus tidak kedengaran seperti seorang pasifis ketika Dia berkata, “Jangan berpikir bahwa aku datang untuk membawa kedamaian di bumi; Saya tidak datang untuk membawa kedamaian, tetapi sebuah pedang. ‘Karena aku datang untuk MENGATUR MANUSIA MELAWAN BAPA LAINNYA, DAN SEORANG PUTRI MELAWAN DIA IBU, DAN SEORANG PUTRI DALAM HUKUM TERHADAP HERMIN-IN-HUKUMNYA; dan A MANUSIA MANUSIA AKAN MENJADI ANGGOTA RUMAH TANGGANYA ‘”(Matius 10: 34–36). Sementara Yesus tidak menetapkan peperangan, Dia pasti mencakup konflik yang datang dengan serbuan kebenaran.

Kami tidak pernah diperintahkan untuk menjadi pasifis, dalam arti kata biasa. Sebaliknya, kita harus membenci apa yang jahat dan berpegang pada apa yang baik (Roma 12: 9). Dengan demikian kita harus melawan kejahatan di dunia ini (yang membutuhkan konflik) dan mengejar kebenaran (2 Timotius 2:22). Yesus mencontoh pengejaran ini dan tidak pernah menyusut dari konflik ketika itu adalah bagian dari rencana berdaulat Bapa. Yesus berbicara secara terbuka menentang penguasa agama dan politik pada masa-Nya karena mereka tidak mencari kebenaran Allah (Lukas 13: 31–32; 19: 45–47).

Ketika datang untuk mengalahkan kejahatan, Tuhan bukanlah seorang pasifis. Perjanjian Lama penuh dengan contoh bagaimana Tuhan menggunakan umat-Nya dalam perang untuk membawa penghakiman atas bangsa-bangsa yang dosanya telah mencapai batasnya. Beberapa contoh ditemukan dalam Kejadian 15:16; Bilangan 21: 3; 31: 1–7; 32: 20–21; Ulangan 7: 1–2; Yosua 6: 20–21; 8: 1–8; 10: 29–32; 11: 7–20. Sebelum pertempuran Yerikho, Yosua disambut oleh “panglima tentara Tuhan” (Yosua 5:14). Tokoh ini, yang kemungkinan besar adalah pra-inkarnasi Kristus, dibedakan dengan memegang “pedang yang ditarik di tangannya” (ayat 13). Tuhan siap bertempur.

Kita dapat diyakinkan bahwa selalu dengan keadilan bahwa Tuhan menghakimi dan berperang (Wahyu 19:11). “Kami tahu siapa yang berkata, ‘Ini adalah milik saya untuk membalas; Saya akan membalas, ‘dan lagi,’ Tuhan akan menghakimi umat-Nya. ‘Adalah hal yang mengerikan untuk jatuh ke tangan Allah yang hidup ”(Ibrani 10: 30–31). Apa yang kita pelajari dari ini dan bagian Alkitab lainnya adalah bahwa kita hanya untuk berpartisipasi dalam peperangan ketika itu dibenarkan. Penentangan agresi, ketidakadilan, atau genosida akan membenarkan perang, dan kami percaya bahwa pengikut Yesus bebas untuk bergabung dengan angkatan bersenjata dan berpartisipasi dalam peperangan.

Worship means “reverence paid to a divine being.” If Jesus was offered and accepted worship, then by doing so he was confirming his divinity. This is important because there are those who deny the deity of Christ, relegating Him instead to a lesser position than God. Yes, Jesus accepted worship. As the second Person of the Trinity, He was and still is worshiped.

From the beginning of Jesus’ life, we see examples of Him being worshiped. As soon as the Magi laid eyes on the infant Christ, “they bowed down and worshiped Him” ​​(Matthew 2:11). The Bible records Jesus received the initial response when He was made His triumphal entry into Jerusalem: “So they took branches of palm trees and went out to meet him, crying out, ‘Hosanna! Blessed is he who comes in the name of the Lord, even the King of Israel! ‘”(Matthew 21: 9; John 12:13) The hosanna word is a plea for salvation and an expression of adoration. This word used by the crowd is definitely a form of worship.

Just after Jesus amazed the disciples by walking on water, “those who were in the boat worshiped him, saying, ‘Truly you are the Son of God'” (Matthew 14:33). Two great examples of Jesus accepting happening just after His resurrection. Some of the women (Matthew 28: 8-9; Mark 16: 1; Luke 24:10) were on their way to tell the disciples of the resurrection when Jesus met them on their way. When they realized it was He, they “came to him, clasped his feet and worshiped him” (Matthew 28: 9).

Then there is the case of Thomas, who did not believe Jesus had risen from the dead despite the other disciples’ testifying to that fact. It has been about a week since the resurrection, and Thomas still doubted it. Jesus, knowing Thomas doubted, appeared to him and showed him the nail marks in His hands and feet and the wound in His side. How did Thomas respond? “Thomas said to him, ‘My Lord and my God!'” (John 20:28). In none of these instances do we see Jesus telling those worshiping Him to stop, as they do and even angels who were being worshiped wrongly by others (Acts 10: 25-26; Revelation 19: 9-10).

We continue to offer worship to Jesus today by offering ourselves to Him as a living sacrifice of ourselves to God, through faith in Jesus Christ, to do with as He sees fit (Romans 12: 1-2). Jesus said, “God is spirit, and his worshipers must worship in spirit and in truth” (John 4:24). We worship God in spirit and truth by obedience to His commands. Worship is not solely about bowing to Jesus, throwing palm trees at his feet, or singing and shouting about our love for Him. Worship is about knowing Him, communing with Him, serving Him, and trusting in Him.

The last time Joseph is mentioned in the Bible is when Jesus was twelve years old. Returning from a trip to Jerusalem, Jesus became separated from His parents, who eventually found Him in the temple conversing with the teachers. Ironically, it was at that time—when Jesus announced that He had to be about His heavenly Father’s business—that all mention of his earthly father ceases (Luke 2:41-50).

Because Joseph is not mentioned again, most scholars assume he died sometime before Jesus began His public ministry. By the time we get to the wedding at Cana (John 2), Joseph is conspicuously absent. We see Mary there, but no mention is made of Joseph. Perhaps a part of the reason why Jesus remained at home until He was 30 is that He had a responsibility to care for the family.

The theory that Joseph had died by the time Jesus was an adult is given further credibility by the fact that Jesus, when He was on the cross, made arrangements for His mother to be cared for by the apostle John (John 19:26-27). Joseph must have been dead by the time of the crucifixion, or Jesus would never have committed Mary to John. If Joseph were still alive, Jesus wouldn’t say, “Now, Mother, I’m going to commit you to John.” Joseph would have rightly responded, “Wait a minute; it is my responsibility to take care of her.” Only a widow could have rightly been given into the care of someone outside the immediate family.

It is thought by some that perhaps Joseph died sometime after Jesus began His public ministry. This is unlikely, because, if Joseph had died during the three-year ministry of Christ, that would have been a major event; Jesus undoubtedly would have gone to the funeral with His disciples, and at least one of the Gospel writers would have recorded it. Although we don’t know for sure, the most likely scenario is that Joseph died sometime before Jesus began His earthly ministry.

Sederhananya, arti salib adalah kematian. Dari sekitar abad ke-6 SM hingga abad ke-4, salib adalah alat eksekusi yang mengakibatkan kematian dengan cara yang paling menyiksa dan menyakitkan. Dalam penyaliban seseorang diikat atau dipakukan ke kayu salib dan dibiarkan menggantung sampai mati. Kematian akan lambat dan luar biasa menyakitkan; sebenarnya, kata menyiksa secara harfiah berarti “keluar dari penyaliban.” Namun, karena Kristus dan kematian-Nya di kayu salib, arti salib hari ini benar-benar berbeda.

Dalam agama Kristen, salib adalah persimpangan kasih Tuhan dan keadilanNya. Yesus Kristus adalah Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia (Yohanes 1:29). Referensi kepada Yesus sebagai Anak Domba Allah menunjukkan kembali kepada institusi Paskah Yahudi dalam Keluaran 12. Orang Israel diperintahkan untuk mengorbankan anak domba yang tak bercacat dan mengolesi darah anak domba itu di tiang pintu rumah mereka. Darah akan menjadi tanda bagi Malaikat Maut untuk “melewati” rumah itu, meninggalkan mereka yang berlumuran darah dengan aman. Ketika Yesus datang kepada Yohanes untuk dibaptis, Yohanes mengenal Dia dan berseru, “Lihatlah, Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia!” (Yohanes 1:29), dengan demikian mengidentifikasi Dia dan rencana Allah bagi Dia untuk menjadi dikorbankan untuk dosa.

Orang mungkin bertanya mengapa Yesus harus mati pada awalnya. Ini adalah pesan yang sangat melengkung dari Alkitab — kisah penebusan. Allah menciptakan langit dan bumi, dan Dia menciptakan pria dan wanita menurut gambar-Nya dan menempatkan mereka di Taman Eden untuk menjadi pelayan-Nya di bumi. Namun, karena godaan Setan (ular), Adam dan Hawa berdosa dan jatuh dari kasih karunia Allah. Lebih jauh lagi, mereka telah melewati kutukan dosa kepada anak-anak mereka sehingga setiap orang mewarisi dosa dan rasa bersalah mereka. Allah Bapa mengutus Anak-Nya yang tunggal ke dunia untuk mengambil daging manusia dan menjadi Juruselamat umat-Nya. Terlahir dari seorang perawan, Yesus menghindari kutukan kejatuhan yang menjangkiti semua manusia lainnya. Sebagai Anak Allah yang tanpa dosa, Dia dapat memberikan korban yang tidak bercacat yang dituntut Allah. Keadilan Tuhan menuntut penghakiman dan hukuman atas dosa; Kasih Allah menggerakkan Dia untuk mengutus Anak-Nya yang tunggal dan menjadi pendamaian bagi dosa.

Karena korban penebusan Yesus di kayu salib, orang-orang yang menempatkan iman dan kepercayaan mereka kepada-Nya saja untuk keselamatan dijamin hidup yang kekal (Yohanes 3:16). Namun, Yesus memanggil para pengikut-Nya untuk memikul salib mereka dan mengikuti Dia (Matius 16:24). Konsep “cross-bearing” hari ini telah kehilangan banyak makna aslinya. Biasanya, kami menggunakan “cross-bearing” untuk menunjukkan keadaan yang tidak nyaman atau mengganggu (mis., “Remaja saya yang bermasalah adalah salib saya untuk menanggung”). Namun, kita harus ingat bahwa Yesus memanggil murid-murid-Nya untuk terlibat dalam penyangkalan diri yang radikal. Salib itu hanya berarti satu hal bagi orang abad ke-1 — kematian. “Siapa pun yang menyelamatkan nyawanya akan kehilangannya, tetapi siapa pun yang kehilangan nyawanya karena Aku akan menemukannya” (Matius 16:25). Orang Galatia menegaskan kembali tema kematian dari diri yang berdosa ini dan bangkit untuk berjalan dalam kehidupan baru melalui Kristus: “Aku telah disalibkan bersama dengan Kristus. Bukan lagi saya yang hidup, tetapi Kristus yang hidup di dalam saya. Dan hidupku yang kuhidupi sekarang di dalam daging, adalah hidup oleh iman kepada Anak Allah, yang mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku ”(Galatia 2:20).

Ada tempat di dunia di mana orang-orang Kristen dianiaya, bahkan sampai mati, karena iman mereka. Mereka tahu apa artinya memikul salib mereka dan mengikuti Yesus dengan cara yang sangat nyata. Bagi kita yang tidak sedang dianiaya dengan cara seperti itu, tugas kita tetap setia kepada Kristus. Bahkan jika kita tidak pernah dipanggil untuk memberikan pengorbanan akhir, kita harus bersedia melakukannya karena cinta kepada Dia yang menyelamatkan kita dan menyerahkan nyawa-Nya bagi kita.

Ketika Allah pertama kali memberikan Hukum-Nya kepada umat manusia, Dia mulai dengan sebuah pernyataan tentang siapakah Dia, “Akulah TUHAN, Allahmu, yang membawa kamu keluar dari Mesir” (Keluaran 20: 2) dengan peringatan bahwa Israel tidak akan memiliki Tuhan selain Dia. Dia segera mengikuti itu dengan melarang pembuatan gambar apa pun “di surga di atas atau di bawah bumi atau di air di bawah” (Keluaran 20: 4) untuk tujuan menyembah atau membungkuk kepadanya. Hal yang menarik tentang sejarah orang Yahudi adalah bahwa mereka tidak menaati perintah ini lebih dari yang lain. Lagi dan lagi, mereka membuat berhala untuk mewakili dewa dan memuja mereka; dimulai dengan penciptaan anak lembu emas pada saat Tuhan sedang menulis Sepuluh Perintah untuk Musa (Keluaran 32)! Penyembahan berhala tidak hanya menarik orang Israel menjauh dari Allah yang benar dan hidup, itu menyebabkan segala macam dosa lain termasuk pelacuran bait suci, pesta pora, dan bahkan pengorbanan anak-anak.

Tentu saja, sekadar memiliki gambar Yesus yang tergantung di rumah atau gereja tidak berarti orang-orang sedang berlatih penyembahan berhala. Ada kemungkinan bahwa potret Yesus atau salib dapat menjadi objek pemujaan, dalam hal ini penyembah salah. Tetapi tidak ada dalam Perjanjian Baru yang secara khusus melarang seorang Kristen untuk memiliki gambaran Yesus. Gambar seperti itu bisa menjadi pengingat untuk berdoa, untuk fokus kembali pada Tuhan, atau mengikuti jejak Kristus. Tetapi orang percaya harus tahu bahwa Tuhan tidak dapat direduksi menjadi gambar dua dimensi dan bahwa doa atau pemujaan tidak boleh ditawarkan kepada gambar. Sebuah gambar tidak akan pernah menjadi gambar Allah yang lengkap atau secara akurat menampilkan kemuliaan-Nya, dan seharusnya tidak pernah menjadi pengganti untuk cara kita memandang Allah atau memperdalam pengetahuan kita tentang Dia. Dan, tentu saja, bahkan representasi Yesus Kristus yang paling indah tidak lebih dari satu konsepsi artis tentang bagaimana rupa Tuhan.

Karena itu, kita tidak tahu seperti apa rupa Yesus. Jika perincian penampilan fisik-Nya penting untuk kita ketahui, Matius, Petrus, dan Yohanes tentu memberi kita deskripsi yang akurat, seperti juga saudara-saudara Yesus sendiri, Yakobus dan Yudas. Namun para penulis Perjanjian Baru ini tidak memberikan rincian tentang atribut fisik Yesus. Kami ditinggalkan untuk imajinasi kita.

Kita tentu tidak membutuhkan gambar untuk menampilkan sifat Tuhan dan Juruselamat kita. Kita hanya harus melihat ciptaan-Nya, sebagaimana kita diingatkan dalam Mazmur 19: 1–2: “Langit menyatakan kemuliaan Allah; langit mengumumkan karya tangannya. Hari demi hari mereka menuangkan pembicaraan; malam demi malam mereka menampilkan pengetahuan. ”Selain itu, keberadaan kita sebagai orang yang ditebus Tuhan, disucikan dan dibenarkan oleh darah-Nya yang dicurahkan di kayu salib, harus memiliki Dia selalu di depan kita.

Alkitab, Firman Tuhan, juga diisi dengan deskripsi non-fisik tentang Kristus yang menangkap imajinasi kita dan menggetarkan jiwa kita. Dia adalah terang dunia (Yohanes 1: 5); roti hidup (Yohanes 6: 32–33); air hidup yang memuaskan dahaga jiwa kita (Yohanes 4:14); imam besar yang menjadi pengantara bagi kita dengan Bapa (Ibrani 2:17); Gembala yang baik yang menyerahkan nyawa-Nya bagi domba-domba-Nya (Yohanes 10:11, 14); Anak Domba Allah yang tanpa cela (Wahyu 13: 8); penulis dan penyempurna iman kita (Ibrani 12: 2); jalan, kebenaran, hidup (Yohanes 14: 6); dan gambar dari Allah yang tidak terlihat (Kolose 1:15). Juruselamat seperti itu lebih indah bagi kita daripada selembar kertas yang tergantung di dinding.

Dalam bukunya, Gold Cord, misionaris Amy Carmichael menceritakan tentang Preena, seorang gadis muda India yang menjadi seorang Kristen dan tinggal di panti asuhan Miss Carmichael. Preena belum pernah melihat gambar Yesus; sebaliknya, Nona Carmichael berdoa agar Roh Kudus menyatakan Yesus kepada setiap gadis, “untuk siapa selain Yang Ilahi dapat menunjukkan Yang Ilahi?” Suatu hari, Preena dikirim paket dari luar negeri. Dia membukanya dengan penuh semangat dan mengeluarkan gambar Yesus. Preena dengan polos bertanya siapa orang itu, dan ketika dia diberitahu bahwa itu adalah Yesus, dia menangis. “Apa yang salah?” Tanya mereka. “Mengapa kamu menangis?” Balasan Little Preena mengatakan itu semua: “Saya pikir Dia jauh lebih cantik dari itu” (halaman 151).

Dalam nubuat Yesaya tentang Mesias yang akan datang, dia mengatakan:

“Karena seorang anak akan dilahirkan bagi kita, seorang putra akan diberikan kepada kita;
Dan pemerintah akan beristirahat di pundakNya;
Dan nama-Nya akan disebut Penasihat Ajaib, Allah yang Perkasa,
Bapa yang Kekal, Raja Damai ”(Yesaya 9: 6).

Di dunia yang penuh dengan perang dan kekerasan, sulit untuk melihat bagaimana Yesus bisa menjadi Allah yang mahakuasa yang bertindak dalam sejarah manusia dan menjadi perwujudan kedamaian. Tetapi keselamatan fisik dan harmoni politik tidak selalu mencerminkan jenis kedamaian yang dibicarakannya (Yohanes 14:27).

Kata Ibrani untuk “kedamaian,” shalom, sering digunakan dalam referensi untuk penampilan tenang dan ketenangan individu, kelompok, dan bangsa. Kata Yunani eirene berarti “persatuan dan kesepakatan”; Paulus menggunakan eirene untuk menggambarkan tujuan dari gereja Perjanjian Baru. Tetapi makna perdamaian yang lebih mendalam dan mendasar adalah “harmoni spiritual yang dihasilkan oleh pemulihan individu dengan Tuhan.”

Dalam keadaan berdosa kita, kita adalah musuh Allah (Roma 5:10). “Tetapi Allah menunjukkan kasih-Nya sendiri terhadap kita, sementara itu kita masih orang berdosa, Kristus telah mati untuk kita” (Roma 5: 8). Karena pengorbanan Kristus, kita dipulihkan ke suatu hubungan kedamaian dengan Allah (Roma 5: 1). Ini adalah kedamaian batin yang mendalam di antara hati kita dan Pencipta kita yang tidak dapat diambil (Yohanes 10: 27–28) dan pemenuhan akhir karya Kristus sebagai “Raja Damai.”

Tetapi pengorbanan Kristus memberi lebih banyak bagi kita daripada perdamaian abadi; itu juga memungkinkan kita untuk memiliki hubungan dengan Roh Kudus, Penolong yang berjanji untuk membimbing kita (Yohanes 16: 7, 13). Selanjutnya, Roh Kudus akan menyatakan diri-Nya di dalam kita dengan membiarkan kita hidup dalam cara-cara yang tidak mungkin kita jalani sendiri, termasuk mengisi hidup kita dengan kasih, sukacita, dan kedamaian (Galatia 5: 22-23). Kasih, sukacita, dan kedamaian ini semuanya adalah hasil Roh Kudus yang bekerja dalam kehidupan orang percaya. Itu adalah refleksi dari kehadiran-Nya di dalam kita. Dan, meskipun hasil terdalam mereka, yang paling penting adalah membuat kita hidup dalam kasih, sukacita, dan kedamaian dengan Allah, mereka tidak dapat tidak menumpahkan hubungan kita dengan orang-orang.

Dan kita sangat membutuhkannya – terutama karena Allah memanggil kita untuk hidup dengan tujuan tunggal dengan orang percaya lainnya, dengan kerendahan hati, kelemahlembutan, dan kesabaran, “menjadi tekun untuk memelihara kesatuan Roh dalam ikatan damai” (Efesus 4: 1) –3). Kesatuan dalam tujuan dan kelembutan ini tidak mungkin tanpa pekerjaan Roh Kudus di dalam kita dan kedamaian yang kita miliki dengan Allah berkat pengorbanan Anak-Nya.

Ironisnya, definisi perdamaian yang paling ringan, yaitu penampilan ketenangan dalam diri seseorang, bisa menjadi yang paling sulit untuk dipahami dan dipelihara. Kita tidak melakukan apa pun untuk memperoleh atau mempertahankan perdamaian rohani kita dengan Allah (Efesus 2: 8–9). Dan, ketika hidup dalam kesatuan dengan orang percaya lainnya dapat menjadi sangat sulit, hidup dalam damai dalam kehidupan kita sendiri dapat sangat sering merasa tidak mungkin.

Perhatikan bahwa damai bukan berarti “mudah.” Yesus tidak pernah berjanji mudah; Dia hanya menjanjikan bantuan. Bahkan, Dia mengatakan kepada kita untuk mengharapkan kesusahan (Yohanes 16:33) dan pencobaan (Yakobus 1: 2). Tetapi Dia juga mengatakan bahwa, jika kita memanggil-Nya, Dia akan memberi kita “damai sejahtera Allah, yang melampaui segala pemahaman” (Filipi 4: 6–7). Tidak peduli apa kesulitan yang kita hadapi, kita dapat meminta kedamaian yang datang dari kasih Tuhan yang kuat yang tidak bergantung pada kekuatan kita sendiri atau situasi di sekitar kita.

The triumphal entry is that of Jesus coming into Jerusalem on what we know as Palm Sunday, the Sunday before the crucifixion (John 12:1, 12). The story of the triumphal entry is one of the few incidents in the life of Jesus which appears in all four Gospel accounts (Matthew 21:1-17; Mark 11:1-11; Luke 19:29-40; John 12:12-19). Putting the four accounts together, it becomes clear that the triumphal entry was a significant event, not only to the people of Jesus’ day, but to Christians throughout history. We celebrate Palm Sunday to remember that momentous occasion.

On that day, Jesus rode into Jerusalem on the back of a borrowed donkey’s colt, one that had never been ridden before. The disciples spread their cloaks on the donkey for Jesus to sit on, and the multitudes came out to welcome Him, laying before Him their cloaks and the branches of palm trees. The people hailed and praised Him as the “King who comes in the name of the Lord” as He rode to the temple, where He taught the people, healed them, and drove out the money-changers and merchants who had made His Father’s house a “den of robbers” (Mark 11:17).

Jesus’ purpose in riding into Jerusalem was to make public His claim to be their Messiah and King of Israel in fulfillment of Old Testament prophecy. Matthew says that the King coming on the foal of a donkey was an exact fulfillment of Zechariah 9:9, “Rejoice greatly, O Daughter of Zion! Shout, Daughter of Jerusalem! See, your king comes to you, righteous and having salvation, gentle and riding on a donkey, on a colt, the foal of a donkey.” Jesus rides into His capital city as a conquering King and is hailed by the people as such, in the manner of the day. The streets of Jerusalem, the royal city, are open to Him, and like a king He ascends to His palace, not a temporal palace but the spiritual palace that is the temple, because His is a spiritual kingdom. He receives the worship and praise of the people because only He deserves it. No longer does He tell His disciples to be quiet about Him (Matthew 12:16, 16:20) but to shout His praises and worship Him openly. The spreading of cloaks was an act of homage for royalty (see 2 Kings 9:13). Jesus was openly declaring to the people that He was their King and the Messiah they had been waiting for.

Unfortunately, the praise the people lavished on Jesus was not because they recognized Him as their Savior from sin. They welcomed Him out of their desire for a messianic deliverer, someone who would lead them in a revolt against Rome. There were many who, though they did not believe in Christ as Savior, nevertheless hoped that perhaps He would be to them a great temporal deliverer. These are the ones who hailed Him as King with their many hosannas, recognizing Him as the Son of David who came in the name of the Lord. But when He failed in their expectations, when He refused to lead them in a massive revolt against the Roman occupiers, the crowds quickly turned on Him. Within just a few days, their hosannas would change to cries of “Crucify Him!” (Luke 23:20-21). Those who hailed Him as a hero would soon reject and abandon Him.

The story of the triumphal entry is one of contrasts, and those contrasts contain applications to believers. It is the story of the King who came as a lowly servant on a donkey, not a prancing steed, not in royal robes, but on the clothes of the poor and humble. Jesus Christ comes not to conquer by force as earthly kings but by love, grace, mercy, and His own sacrifice for His people. His is not a kingdom of armies and splendor but of lowliness and servanthood. He conquers not nations but hearts and minds. His message is one of peace with God, not of temporal peace. If Jesus has made a triumphal entry into our hearts, He reigns there in peace and love. As His followers, we exhibit those same qualities, and the world sees the true King living and reigning in triumph in us.

Ya, Yesus tidak berdosa, dan itu karena Yesus tidak berdosa bahwa kita memiliki harapan kekekalan di surga. Jika Yesus tidak berdosa, tidak akan ada pengorbanan untuk dosa. Ketidaktaatan Adam dan Hawa kepada Allah di Taman Eden mengantar dosa ke dunia ini (Kejadian 3: 6). Dengan dosa mereka datang kematian, seperti yang diperingatkan Tuhan (Kejadian 2:17). Sebagai hasilnya, umat manusia sekarang dilahirkan dengan sifat dosa (Roma 5: 12-19), dan itu bersama kita sejak saat kita dikandung (Mazmur 51: 5). Namun demikian, Alkitab menjelaskan bahwa Yesus Kristus, meskipun dicobai dalam segala cara sama seperti kita (Ibrani 4:15), tidak pernah melakukan dosa (2 Korintus 5:21; 1 Yohanes 3: 5). Rasul Petrus menyatakan dengan jelas, ”Dia tidak berbuat dosa dan tidak ada tipu daya ditemukan di mulut-Nya” (1 Petrus 2:22). Memang, seperti Yesus Kristus adalah Tuhan, Dia tidak memiliki kapasitas untuk berbuat dosa.

Selain menempatkan penghalang di antara kita dan Pencipta kita, sifat dosa kita yang diwariskan menjadikan kita semua mati fisik dan kekal karena “upah dosa adalah maut” (Roma 6:23). Sekarang, untuk didamaikan dengan Allah perlu ada pengampunan, dan “tanpa penumpahan darah tidak ada pengampunan” (Ibrani 9:22). Setelah Adam dan Hawa berdosa, Jahweh membungkus mereka dengan “pakaian kulit” (Kejadian 3:21) dengan menumpahkan darah binatang. Namun, banyak pengorbanan hewan berikutnya, meskipun dengan sempurna menggambarkan bahwa dosa menuntut kematian, hanya menyediakan penutup sementara dari dosa, seperti darah binatang-binatang itu tidak pernah dapat sepenuhnya menghapus dosa (Ibrani 10: 4, 11).

Korban Perjanjian Lama adalah bayangan dari pengorbanan Yesus Kristus yang sempurna, “sekali untuk selamanya” (Ibrani 7:27; 10:10). Satu-satunya cara kita dapat didamaikan dengan Tuhan yang suci dan sempurna adalah dengan persembahan kudus dan sempurna, yang tidak akan kita miliki jika Yesus Kristus tidak tanpa dosa. Seperti yang Petrus nyatakan, “Karena kamu tahu, bahwa bukan dengan barang fana seperti perak atau emas, kamu telah ditebus. . . tetapi dengan darah Yesus Kristus yang mahal, anak domba tanpa cela atau cacat ”(1 Petrus 1: 18–19). Sungguh, itu adalah darah Kristus tanpa dosa yang bisa membawa kedamaian antara Allah dan manusia (Kolose 1:20). Dan dengan rekonsiliasi ini, kita dapat menjadi “suci dalam penglihatan [Allah], tanpa cela dan bebas dari tuduhan” (Kolose 1:22).

Kematian Kristus yang tanpa dosa di kayu salib di Kalvari membayar hukuman penuh atas dosa semua orang yang percaya kepada-Nya. Jadi, apa yang hilang pada musim gugur diberikan kembali ke salib. Sama seperti dosa memasuki dunia melalui satu manusia (Adam), Allah sanggup menebus dunia melalui satu manusia — Yesus Kristus yang tidak berdosa.

Kematian Yesus dan kebangkitan-Nya berikutnya adalah peristiwa yang paling penting sejak penciptaan dunia. Melalui kematian Kristus, Allah mengambil orang-orang yang “terasing” dari-Nya karena dosa dan “mendamaikan [mereka] oleh tubuh fisik Kristus melalui kematian untuk menghadirkan [mereka] suci di hadapannya, tanpa cela dan bebas dari tuduhan” (Kolose 1: 21-22). Dan melalui kebangkitan Kristus, Allah dengan murah hati “memberi kita kelahiran baru menjadi harapan yang hidup” (1 Petrus 1: 3). Seperti kebanyakan peristiwa yang dicatatnya, Alkitab tidak memberi kita tanggal pasti bahwa Yesus mati. Tapi kita bisa mengetahuinya dengan tingkat akurasi yang adil.

Meskipun garis waktu dunia secara historis dibagi antara SM (sebelum Kristus) dan AD (anno domini— “di tahun Tuhan kita”), Yesus Kristus sebenarnya lahir antara tahun 6 dan 4 SM. Kami tiba pada tanggal ini berdasarkan kematian Herodes Agung, yang adalah prokurator Yudea dari tahun 47 SM sampai dia meninggal pada 4 SM. Itu adalah “setelah Herodes wafat” bahwa Yusuf dan Maria bersama bayi Yesus diperintahkan untuk kembali ke Israel dari Mesir (Matius 2:19).

Sejumlah faktor memungkinkan kita untuk menentukan tahun kematian Yesus. Kami menghitung bahwa Yohanes Pembaptis memulai pelayanannya c. AD 26, berdasarkan catatan sejarah dalam Lukas 3: 1 bahwa Yohanes mulai berkhotbah di tahun ke lima belas pemerintahan Tiberius. Tiberius dinobatkan sebagai kaisar pada 14 AD, tetapi ia sebenarnya mulai memerintah dua tahun sebelum itu, 12 AD, sebagai co-regent dengan Augustus Caesar. Menggunakan tanggal yang lebih awal, pelayanan John dimulai c. AD 26-27. Yesus mungkin memulai pelayanan-Nya segera setelah Yohanes memulai dan melayani selama tiga setengah tahun berikutnya, kira-kira. Jadi, akhir dari pelayanan Yesus adalah c. AD 29-30.

Pontius Pilatus dikenal telah memerintah Yudea dari AD 26–36. Penyaliban terjadi selama Paskah (Markus 14:12), dan fakta itu, ditambah data astronomi (kalender Yahudi berbasis bulan), mempersempit lapangan menjadi dua tanggal — 7 April, 30 M, dan 3 April, 33 Masehi. Ada argumen ilmiah yang mendukung kedua tanggal; tanggal kemudian (33 M) akan meminta Yesus untuk memiliki pelayanan yang lebih lama dan memulainya kemudian. Tanggal yang lebih awal (30 M) tampaknya lebih sesuai dengan apa yang kita simpulkan tentang awal pelayanan Yesus dari Lukas 3: 1.

Banyak yang telah terjadi di panggung dunia sejak zaman Kristus, tetapi tidak ada yang pernah melampaui besarnya dan makna dari apa yang terjadi pada tahun 30 M – kematian dan kebangkitan Juruselamat dunia.

The Bible does not provide the exact day or even the exact year in which Jesus was born in Bethlehem. But a close examination of the chronological details of history narrows the possibilities to a reasonable window of time.

The biblical details of Jesus’ birth are found in the Gospels. Matthew 2:1 states that Jesus was born during the days of Herod the king. Since Herod died in 4 B.C., we have a parameter to work with. Further, after Joseph and Mary fled Bethlehem with Jesus, Herod ordered all the boys 2 years old and younger in that vicinity killed. This indicates that Jesus could have been as old as 2 before Herod’s death. This places the date of His birth between 6 and 4 B.C.

Luke 2:1-2 notes several other facts to ponder: “In those days a decree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration when Quirinius was governor of Syria.” We know that Caesar Augustus reigned from 27 B.C. to A.D. 14.

Quirinius governed Syria during this same time period, with records of a census that included Judea in approximately 6 B.C. Some scholars debate whether this is the census mentioned by Luke, but it does appear to be the same event. Based on these historical details, the most likely time of Christ’s birth in Bethlehem is 6-5 B.C.

Luke mentions another detail concerning our timeline: “Jesus, when he began his ministry, was about thirty years of age” (Luke 3:23). Jesus began His ministry during the time John the Baptist ministered in the wilderness, and John’s ministry started “in the fifteenth year of the reign of Tiberius Caesar, Pontius Pilate being governor of Judea, and Herod being tetrarch of Galilee, and his brother Philip tetrarch of the region of Ituraea and Trachonitis, and Lysanias tetrarch of Abilene, during the high priesthood of Annas and Caiaphas” (Luke 3:1-2).

The only time period that fits all of these facts is A.D. 27-29. If Jesus was “about thirty years of age” by A.D. 27, a birth sometime between 6 and 4 B.C. would fit the chronology. More specifically, Jesus would have been approximately 32 years old at the time He began His ministry (still “about thirty years of age”).

What about the day of Christ’s birth? The tradition of December 25 was developed long after the New Testament period. It’s the day Christians have agreed to celebrate the birth of Jesus, but the exact day of His birth is unknown.

What is known is that biblical and historical details point to an approximate year of birth. Jesus was born in Bethlehem of Judea approximately 6-4 B.C. to Mary, His mother. His birth changed history forever, along with the lives of countless people around the world.

Kata istilah digunakan dengan cara yang berbeda dalam Alkitab. Dalam Perjanjian Baru, ada dua kata Yunani yang diterjemahkan “kata”: rhema dan logos. Mereka memiliki arti yang sedikit berbeda. Rhema biasanya berarti “kata yang diucapkan.” Misalnya, dalam Lukas 1:38, ketika malaikat itu memberi tahu Maria bahwa dia akan menjadi ibu dari Putra Allah, Maria menjawab, “Lihatlah, Akulah hamba Tuhan; biarlah itu bagi saya sesuai dengan kata-kata Anda [rhema]. ”

Logos, bagaimanapun, memiliki makna yang lebih luas dan lebih filosofis. Ini adalah istilah yang digunakan dalam Yohanes 1. Biasanya mengandung arti pesan total, dan digunakan sebagian besar dalam referensi kepada pesan Allah kepada umat manusia. Misalnya, Lukas 4:32 mengatakan bahwa, ketika Yesus mengajar orang-orang, “mereka kagum pada ajarannya, karena kata-katanya [logos] memiliki otoritas.” Orang-orang takjub bukan hanya karena kata-kata tertentu yang Yesus pilih tetapi melalui pesan-Nya yang total.

“Firman” (Logos) dalam Yohanes 1 mengacu pada Yesus. Yesus adalah keseluruhan Pesan — semua yang Tuhan ingin komunikasikan kepada manusia. Bab pertama Yohanes memberi kita pandangan sekilas di dalam hubungan Bapa / Anak sebelum Yesus datang ke bumi dalam bentuk manusia. Dia sudah ada sebelumnya dengan Bapa (ayat 1), Dia terlibat dalam penciptaan segalanya (ayat 3), dan Dia adalah “terang dari semua manusia” (ayat 4). Firman (Yesus) adalah perwujudan penuh dari semua yang adalah Allah (Kolose 1:19; 2: 9; Yohanes 14: 9). Tetapi Allah Bapa adalah Roh. Dia tidak terlihat oleh mata manusia. Pesan cinta dan penebusan bahwa Allah berbicara melalui para nabi telah diabaikan selama berabad-abad (Yehezkiel 22:26; Matius 23:37). Orang-orang merasa mudah untuk mengabaikan pesan dari Tuhan yang tak terlihat dan melanjutkan dalam dosa dan pemberontakan mereka. Jadi Pesan itu menjadi manusia, mengambil bentuk manusia, dan datang untuk tinggal di antara kita (Matius 1:23; Roma 8: 3; Filipi 2: 5–11).

Orang Yunani menggunakan kata logo untuk merujuk pada “pikiran” seseorang, “alasan,” atau “kebijaksanaan.” Yohanes menggunakan konsep Yunani ini untuk mengkomunikasikan fakta bahwa Yesus, Pribadi Kedua dari Trinitas, adalah ekspresi diri Tuhan untuk Dunia. Dalam Perjanjian Lama, firman Allah membawa alam semesta menjadi ada (Mazmur 33: 6) dan menyelamatkan yang membutuhkan (Mazmur 107: 20). Dalam pasal 1 dari Injilnya, Yohanes memohon kepada orang Yahudi dan bukan Yahudi untuk menerima Kristus yang kekal.

Yesus menceritakan sebuah perumpamaan dalam Lukas 20: 9–16 untuk menjelaskan mengapa Firman itu harus menjadi manusia. “Seorang pria menanam kebun anggur, menyewanya kepada beberapa petani dan pergi untuk waktu yang lama. Pada waktu panen dia mengirim seorang hamba kepada para penyewa sehingga mereka akan memberinya beberapa buah kebun anggur. Tapi penyewa memukulinya dan mengirimnya pergi dengan tangan kosong. Dia mengirim pelayan lain, tetapi yang satu itu juga mereka pukul dan diperlakukan dengan memalukan dan diusir dengan tangan kosong. Dia mengirim yang ketiga, dan mereka melukai dia dan membuangnya.

“Kemudian pemilik kebun anggur berkata, ‘Apa yang harus saya lakukan? Saya akan mengirim anak saya, yang saya cintai; mungkin mereka akan menghormatinya. “Tapi ketika para penyewa melihatnya, mereka membicarakan masalah ini. “Ini pewaris,” kata mereka. “Mari kita bunuh dia, dan warisan itu akan menjadi milik kita.” Jadi, mereka mengusirnya dari kebun anggur dan membunuhnya. Lalu apa yang akan dilakukan pemilik kebun anggur itu bagi mereka? Dia akan datang dan membunuh para penyewa itu dan memberikan kebun anggur itu kepada orang lain. ”

Dalam perumpamaan ini, Yesus mengingatkan para pemimpin Yahudi bahwa mereka telah menolak para nabi dan sekarang menolak Anak. Logos, Firman Tuhan, sekarang akan ditawarkan kepada semua orang, bukan hanya orang Yahudi (Yohanes 10:16; Galatia 2:28; Kolose 3:11). Karena Firman itu menjadi manusia, kita memiliki imam besar yang mampu berempati dengan kelemahan kita, orang yang telah dicobai dalam segala hal, sama seperti kita — namun Ia tidak berdosa (Ibrani 4:15).